..續本文上一頁解脫，還有《長阿含》上17經所說：「于其中有所言說，盡皆如實，故名如來。複次，如來所說如事，事如所說，故名如來。」所說的事情有好多，包括教化一切衆生，都在所說之中，而說得到做得到，做不到不是佛陀做不到，而是我們沒按照佛陀所說的法來進行，佛陀說了，我們聽不懂，是我們條件不夠，佛陀是順著條件在做事情的人，不會違背緣起因緣，否則說沒有緣起存在。佛陀說法的要件，第一是事實，第二是有利于你的，第叁是說了你會懂的，你不懂他也不會說。佛陀說了你不懂，因不是針對你說的，是針對別人說的，對所針對的人所說，那個人一定會懂的，且可以接受，喜歡的。第二，「應」(Arahant)，應供意爲阿羅漢，這是個動詞arahati的現在分詞，「正值得，正應該」；面對佛陀、阿羅漢，別人是應該對他禮敬、供養、奉事，而他值得別人的禮敬、供養、事奉。必須注意是動詞的現在分詞即現在進行式，當下之意。我們碰到佛陀當下該供養馬上供養，該稱贊馬上稱贊，該服事馬上服事，所以特別用現在分詞，這個值得特別注意，所以對善知識要尊敬、稱贊、供養、奉事，這種過程中可得到很大的利益。第叁，「等正覺」(Sammasambuddha)有覺醒、覺悟，人生如夢，由夢中覺醒過來，唯有般若慧才能開發叁菩提，唯有阿羅漢才能成就叁菩提，須陀洹果位的人雖然還不能具足叁菩提，他能確定頂多七生，頂多七有，就能成就叁菩提，菩提就是覺者所證。
那麼什麼叫「等正覺」，像佛陀的五官或六根對六境都是正覺，所以等覺說到最寬廣的佛法，那就是六根所對的一切法，佛陀無所不知，所以是等正覺，說到最深的佛法就是法性，剛說的法相，最深奧的法性，就是緣起性，「此有故彼有，此滅故彼滅」，佛陀因這樣等覺、正覺，對于法性法相、平等，無漏，沒有缺少。第四，「明行足(Vijjacaranasampanna)」；明就是叁明，行就是一切成定慧解脫的過程，如《長阿含》《阿摩晝經》所說，裏面內容豐富。這些都是明行足所行。而佛陀、阿羅漢可以說都是明行足。那麼度化衆生還沒有度滿，可以度化的都已度化，還沒有度化的也給他特別的度化因緣，現在我們有善根，有信根、說不定就是那時留下來的因緣。第五，善士(Sugata)：貪瞋癡無余斷知，也就是滅盡貪、瞋、癡、佛陀、阿羅漢皆是如此。第六，世間解(Lokavidu)：有器世間、五陰世間、有情世間，現在所說世間應朝五陰世間說的，能掌握五陰世間就能解脫，只要對自己個體完整明白，對一切感受掌握沒有差失，對于善惡概念明明白白，對于一切心性，一切意識明明白白，特別是般若慧能圓滿掌握，佛陀就是這樣的人。第七，「無上士」(Anuttara)：「無上」跟「等正覺」就是「無上正等正覺」、「無上遍正覺」，「無上」是一個形容詞，「無上」的人可以聯到「無上調禦丈夫」。第八，「調禦丈夫」(purisa-damma-Sarathi)，purisa翻譯爲人士比較好，狹義是男人、丈夫之意，該調教的像野馬就是需接受馴服、調禦，未成就阿羅漢的人，都是該被調教的，而佛陀就是來調教這樣的人。第尢「天人師」(Sattha deva-manussanam)，天人是天龍八部跟人的衆生，佛陀是他們的老師。第十，佛陀(Buddha)。知見過去、現在、未來世，還有一切行起滅。等正覺故名佛。佛陀爲無上遍正覺者之簡稱，第十一，世尊(Bhagavant)。
所有世間的幸福他都具備，能給人降福，所以又稱世佑，當然不是財物，應當是法。在《增一阿含》十八卷第６經說，「天及世人民，如來最爲尊。」世界上如來是最尊貴的人。如來有十個名號，任何一個就已經備值尊敬，十個名號都具備了，那就是世尊了。因爲有十個名，所以號爲「世尊」。我們可以了解佛陀就是這樣，我們應該要親近他、供養他、事奉他。(待續)
增上信學(下)
／楊郁文講陳正芬白芳英筆錄
隨念僧伽
隨念僧伽，把隨念僧伽，略爲念僧，去掉「隨」字，意義不一樣，念就是要有正確的念頭，把它呈現在我們的心前也就是正念，正念有兩種一種是六根對人境時時刻刻的正念；另外一種是憶念，有用的、正確的念頭隨時能提現應用，隨念包括你有貪瞋癡的時候，你心情煩燥的時候，你記得要念佛、念法、念僧，要是發現你現在有貪瞋癡控製不了，靠自己的意志力控製不了，我要借用法力，借用聖衆的力量，佛法僧的力量，憶念把它隨念出來，該要用上的時候不會忘記它，用得上它也是隨念，所以隨念是包括隨時、隨機。隨念僧伽，「僧伽」指廣義的僧
伽。《雜阿含》550經說「聖弟子，念于僧法世尊的弟子，善向、正向、直向、等向，修隨順行有謂向須陀洹、得須陀洹果，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢；是四雙八士，是名世尊弟子僧」。「這就是僧伽的定義，不是定義在你有沒有出家，而是定義在你有沒有成賢成聖。所以這種僧伽是「聖衆」的意思，成爲聖人的一份子，那出家人有許多聖人，在家人也有許多賢人，在《雜阿含》裹面有名有姓的在家阿那含果位都有，像質多羅長者是在家居士，許多出家的長者也向他請教，而我們要注意的這種事情記錄是在出家爲主，給集經典裏面，有一個(質多羅相應)，可見如何尊重他。所以說，我們看早期的佛教不會像現在大家這樣的好像不太協調，四衆弟子宜互相尊敬對方，協助對方。這些賢聖具有五分法身，有的完全具足，有的是戒具足然後定具足、慧具足乃至于解脫知見具足，他們是其它人造福的田地，怎麼樣造福？
供養恭敬，禮拜、贊歎、奉事就是。同樣的在念僧的時候，也會使貪瞋癡的這一種尋伺消失，而有出離染著，不受五欲功德的限製，甚至于最後，也可得正向涅槃。這些方法，念佛、念法、念僧、念戒，都一樣的是出離苦處，升于勝處是一乘道，淨化衆生的方法之一，最後可以得如實法，如實法即是涅槃法。
還有，「善向」就是善行道者(Supatipanna)，這些人是真正的、實在的、實際的佛弟子，他們都是善行道者。爲什麼？因爲他們是在聖道上修行的人，所以是善。「直向」是說明質直行者(ujupatipanna)，質直uju就是正直的意思，Patipanna是行者。八正道就是中道，中道就是中正，不由不彎的，「正向」就是相當于相應部經所說的如理行者Maya-patipannapanna，所謂的理那就是涅槃，而惟有八正道才能證涅槃，所以這些僧衆，都是如理行者，還有和敬行者(samici-patipanna)或謂正當的行者，正正當當的佛教徒一定是六和敬的，談到六和敬就不管出家在家的分別，都是佛教徒都是教團的一份子。從這裏我們可以認識到真正的佛教徒應該表現出來的，我們可以認識到他，我們也會尊敬他，有這一番的認識，我們會尊敬他，而這些當然都是善士，我們要親近的。
佛陀以及阿羅漢等四雙八輩的善士，他們能依身、口、意示現教化他人的能力，即神足變化示現，他心示現，教誡示現，對著慧根來說的，他往往是靠教誡。還有完全沒法接受教誡，比較差一點的可能要借他心示現，或者神足示現來教化他們。教誡示現是不管誰說的話，這說話是真理、實相是第一義，是有用的我就相信。佛世是以教誡示現爲主，《中阿含》是這麼說的，教誡示現是最上、最勝。現在我們已經認識佛陀、僧伽。
聽聞正法
接著我們再來談聽聞正法，也就是對于佛法的認識，是透過聽聞正法。我們要對佛法有認識，我們可以透過兩段經文來掌握，《雜阿含》245經說：「(佛法是)初語亦善、中語亦善、後語亦善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。」從初轉*輪；中間說法四十五年到涅槃場遺教──一代教法──我們可以說初善、中善或者是最後善。每一次說法，一開始到最後以及過程當中都是善的；所說的都是善法一一遠離、舍斷貪、瞋、癡的方法。
「善義、善味」在《增支部》第3集63經作「有義、有文」，佛法是有功用的、價值的，實在可行的，所以有義、有文。就像好的菜，也要你能品嘗它的滋味出來吸取到營養，就是善味。佛陀所說的話，是實話，有用的話，你能懂得，所以他的詞彙不會特別用深奧或文藝地來談，都是口白，最簡潔明了的方式，而也配合著當地說話的習慣來說的，所以這是善味是善義。「有文」，文指詞句，佛所說的話寫出來讓人家看得懂，說出來讓人聽得懂，不會故意說出深澀的字眼讓人覺得很深奧、難解。如此說來，禅宗之「無義味語」是否有問題？我不是批評禅宗的不對，禅宗是借著用另一種技巧引導慧根的人；所以有時候要說一些讓他人一下子聽不懂的機鋒轉語，可是這些話對少數的某一些人真的有用。在《阿含經》裏，我們只能說佛陀的性格不會故作人驚人之語，一定用非常直接了當明明白白的話來說法。不過有時候他就有問不說，不說話所謂「無記」。以後我們有機會可談「無記」，現在我們不談。
我們要了解佛陀的說法，是這麼樣的好，這麼樣的有用，有實在的內容，所以最後能純一滿淨，清淨梵行。使所有聽話的人能把貪瞋癡消除幹淨，而完成梵行，「梵行」我們不要把它當作不邪淫爲梵行而已，那是最基礎的戒清淨而已。戒清淨，心清淨，見清淨……乃至于解脫知見清淨，都是梵行，就是我們的人心，沒有任何的汙染留下來，十分的透徹、幹淨，這即是究竟梵行或清白梵行，純一滿淨。
我們由《雜阿含》931經了解佛法是怎麼樣呢？世尊的教授教誡是實證的，所以一、現世即能自作證離生死熾燃。二、見道之後修道，修道時步步證實在道迹向前進一步，並不必費時等待長時期才得某些結果。叁…
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