..續本文上一頁，有什麼重要呢？就是靜坐的時候心裏面不亂，和走路的時候心裏不亂，還有距離的。若是我們初開始靜坐的人，你盤上腿，叫心裏面不亂，可能你有困難，但是你若走路的時候，心裏不亂，你可能會比較容易的，所以你不妨在那走路，經行，空氣新鮮的地方，也沒有些喧鬧的境界，寂靜的地方走路，在心裏面不亂。然後你先把這座位預備好，座位這個地方我認爲，比如說現在這種境界，那邊的明相多，那麼你坐在這裏，(我不知你的方向)，假設這個是西邊，你坐在西邊，面向東，這個光明從旁邊過來。或者是你坐在東邊，面向西，光明也是，你不要面向光明。光明不太猛，那面向光明也可以，如果太猛，你面向光明不合適，要光明從側面過來，這樣子，你不要背著光明，面向黑暗，不要這樣子。你要不面向光明，但是有光明，要這樣子，選擇這樣的方向坐下來。坐下來的時候呢，你單跏趺坐也可以，雙跏趺坐也可以，但是女性要單跏趺坐，不要雙跏趺坐。坐下來的時候，可以這個方法，注意腹部的起落。
智者大師在《釋禅波羅蜜》裏邊，他主張觀臍輪，觀這個肚臍，你在你私人的地方，你看看你的肚臍的相貌，然後靜坐的時候，這個相貌在心裏面現出來，這樣子就可以寂靜住，可以明靜而住，沒有一切雜念。智者大師也主張觀丹田，就是臍輪以下那個部位，也是可以，但是南傳佛教他們說，注意腹部的起落也是可以，這道理是一樣。這腹部的一起一落也就是我們呼吸的一呼一吸，也就是這樣子。
平常我們說修數息觀，就是修止，但是修數息觀的時候，這個息由臍至鼻，這是呼出去，是出息，由鼻至臍是入息，這是有出有入的不同。但是出入的時候，腹部就是一起一落，這呼吸呼出去，腹部就落下來，吸進來呢，腹部就膨脹起來，有起有落的不同，你就注意這個起落，而不要注意鼻端，有的地方也說注意鼻端，但是我認爲注意鼻端時間久了，可能有問題。如果你一天就坐半小時，你注意鼻端也可以，沒有問題，你若靜坐一個鍾頭也可以。如果靜坐一下子坐兩個鍾頭，坐叁個鍾頭、四個鍾頭，你注意鼻端就有問題，你可能就有問題。
若是注意腹部的起落，你坐八個鍾頭也沒有問題，你坐二十四個鍾頭也沒有問題，你坐七天七夜也沒有問題。你若注意腹部的起落，這個頭腦清明，定力是愈來愈深，但是還是明靜的，而不會有其它的問題，所以注意腹部的起落是很好。
注意腹部起落這件事，但是還是容易有問題，就是我們向來的妄想很多很多，你注意腹部的起落，最多叁分鍾，妄想就來了，那怎麼辦呢？你要加上一個方法，數數，腹部的一起一落，你數這個落，一，再落數二，再落數叁，這樣數，這樣就等于是數息觀。因爲數數目這件事，他有力量對治散亂心，因爲這一二叁四五六七八九十這數字有連貫性，這連貫性使令你這個心就容易寂靜住，這雜亂的妄想不容易來，就是來了你也很快會覺悟。你若不數數，不數數，妄想來了你還不知道，所以修止也可以這樣子修。
這樣修的時候呢，就是注意腹部的起落，其實就是知腹部的起落的意思，知道息在入，知道息在出，知道腹部的一起一落，那叫注意腹部的起落。你這樣注意，如果心裏面還有一點亂，就加上數這一二叁四五六七八九十，數到十，再回來，一二叁四五六七八九十也可以。或者是你一直地數下去，十一、十二、十叁、十四、十五，乃至數到一百、一千、一萬也都可以，那要看個人的心情，隨你的歡喜，你願意那樣也可以。這樣修止的時候，你修它十五分鍾，修它二十分鍾，修它叁十分鍾都可以。修到叁十分鍾的時候，或者二十分鍾也可以，你就修觀。修觀，就觀這個色受想行識，我們這個身體是不淨，觀這個身體是不清淨的。或者觀察無我，空叁昧就是無我，觀察色受想行識裏面沒有我可得。我們通常說到無我也是迷迷糊糊的，什麼叫做無我，心裏也不是太明白。
比如我們現在這屋裏面有五十個人，你數這個人，一二叁四五六七八九十……四十九、五十個人，因爲有一個人走了，就是四十九個了，再一個人走了，就是四十八個了，再走了二十人，就剩二十八個。說人又回來了，又增加了，這是一件事。我們這生命體按這數字來說是多少呢？色、受、想、行、識，是五個數。如果我們身體裏面還有個我的話呢，就是色、受、想、行、識、我，是六個數。現在釋迦牟尼佛告訴我們：沒有我，只有色受想行識，另外沒有我可得，要注意這件事。
第二個要注意什麼呢，什麼是我？要明白這件事。說沒有我，我要知道什麼是我，然後說沒有我，應該是這樣子。說是我父親現在在這裏，我母親也在這裏，那好，我知道我父親是什麼樣子，我母親什麼樣子，我就看，一個一個看，我父親不在這裏，我母親也不在這裏。如果說是你不認識你父親、母親，你父親面貌是什麼樣子，你母親的面貌什麼樣子，你不知道。那你看，誰是我的父親，誰是我的母親，就是你母親在這裏，你也不知道，因爲你不認識他們的面貌，如果說這個人是誰，我父親的面貌我不知道，你父親在這裏，你還是不知道。
所以觀法無我，觀察這個空叁昧，就是無我觀，一定要知道什麼是我，要知道這個問題，然後才說：沒有我，是有我；你才可以說有，或說沒有。光說：色無我、無我所，受想行識無我、無我所，這樣不行，我們修無我觀修不來。你修了老半天，你還是糊胡塗塗的。修無我觀，你要知道什麼是我，你要知道，然後說無我才可以。
修無我觀，這個我是什麼樣子呢？在《大智度論》、《瑜伽師地論》裏有解釋，在《阿含經》裏也說得很消楚，說我是什麼樣子，我是常恒住，不變易，有主宰性的一個東西，叫做我。常恒住，就是它永久地存在，比如我們這個身體，小孩子，然後就變成一個少年，童子變成一個少年、青少年、壯年然後老年，然後死掉了，這身體有變化，這個我是沒有這個變化。所以我們這個身體有老病死的變化，這個我是沒有老病死的，是永久存在的。說我身體死了，我還是存在的，我到那兒去了呢？身體壞了，或者是火化了，或者是埋葬起來，那個我到那兒去了呢？我跑到天上去了，享天福去。我跑到地獄受苦去了，我還是有個去處。
有我論者，他就是這樣說，我是常恒住，不變易，有主宰性的，我願意這樣子就這樣子，我不願恴這樣子就不這樣子，那才叫做有我，有主宰性，有主宰力。我願恴到高雄去就到高雄去，我不願意去就不去，你有這個主宰力，那麼這是我，這我的定義是什麼？常恒住，不變易，有主宰性的，就是我。那麼現在你就觀察這色受想行識裏有沒有我，色受想行識裏面，我看，色也是有變化的，這個人忽然間瘦了，忽然間胖了，這個心肝脾肺腎都是地水火風組織的，都是有變化的，新陳代謝的，那它不是常恒住、不變易，這都不是我。受想行識也是，都是有變化的。受有的時候是樂受，有的時候苦受，有的時候不苦不樂受，也是有變化，所以受也不是我。想，我想東想西，想南想北，想古代的事情，想現代的事情、未來的事情，想好的事情、不好的事情，有如意的事情，有苦惱的事情，這個想老是在變化，想也不是我。行，我有的時候做善事，有的時候做惡事，這行也是有變化的，所以行也不是我。識，識就是了別性，眼識耳識鼻識舌識身識意識，也是有變化的，它不是常恒住的。這眼識和外面的境界一接觸，是一剎那，這眼識就過去了，不是永久存在的。耳識也是這樣子，聽聲音這個耳識，一剎那間就過去了。眼耳，鼻識也是這樣，舌識也是這樣子，身識也是這樣子，只有意識分別心多。分別心多，但是它也不是永久存在的。我們睡覺的時候，睡覺的時候不作夢，意識就是斷了，意識就是滅了，它也不是永久的。所以這個識也是無常變化的，也不是我。色受想行識這五樣東西都是無常的，都是有變化的，所以它不是我。
那麼離開了色受想行識之外是有個我？也不是，因爲我們不是離開色受想行識之外，執著有我的，我們是執著色受想行識是我的。你怎樣打我，你怎麼樣罵我，就指色受想行識說的，所以你就這樣觀察，色受想行識都是我們原來的習慣，執著色受想行識是我，現在知道色受想行識都是有老病死，有新陳代謝，有生滅變化的，不是常恒住，也沒有主宰，它也沒有主宰的力量，說我要去高雄，我就去，不見得。如果你的血管，血不流動，你能去嗎？不要去高雄，就是門口你都走不去。如果你爆血管了，血不流動了，你不能動，你說你要去，不能去。動是因緣和合才能動，沒有這因緣是不能動的，不是說我要去就能去，沒有這回事情。
所有的這些事情都是要衆因緣才可以，比如說我要怎麼地，沒有這回事，你辦不到，所以就表示是無我，所以色受想行識不是我，我也不執著另外有個我，這色受想行識裏沒有我，而色受想行識都是衆因緣成就的。常這樣觀察呢，你先修止，修它叁十分鍾，修二十分鍾，二十五分鍾，叁十分鍾，四十分鍾，然後你心裏面就觀察色受想行識沒有我，你觀察頂多叁分鍾就完了，然後再修止。再修止，再修它二十分鍾，叁十分鍾也可以，然後再思惟我不可得，你這麼修，修空叁昧。
修的結果，以後就會有，你思想就會有變化，有什麼變化？有人來了罵你一頓，你心裏想：罵我，沒有我，罵誰呢？你立刻就會這樣想。我們原來不修無我觀的時候，他若罵我，我立刻就煩惱：你瞧不起我，就不得了。但是你若修無我觀修久了的時候，知道是無我，有人來罵你，你心裏面：他沒有罵我，因爲我不可得，他沒有罵我。說這個人輕視我，沒有我可輕視。說那個人贊歎我，誰是我？一看，沒有我，也沒有我可贊歎。你常這樣修的時候，你立刻知道能減少煩惱了，立刻就知道。並且觀察自己是無常變化，觀察對方也是無常變化的，他那罵我的一剎那心，一剎那就滅了。說是他罵我，一剎那就過去了，罵我者不可得，但是我們的…
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