..续本文上一页，有什么重要呢？就是静坐的时候心里面不乱，和走路的时候心里不乱，还有距离的。若是我们初开始静坐的人，你盘上腿，叫心里面不乱，可能你有困难，但是你若走路的时候，心里不乱，你可能会比较容易的，所以你不妨在那走路，经行，空气新鲜的地方，也没有些喧闹的境界，寂静的地方走路，在心里面不乱。然后你先把这座位预备好，座位这个地方我认为，比如说现在这种境界，那边的明相多，那么你坐在这里，(我不知你的方向)，假设这个是西边，你坐在西边，面向东，这个光明从旁边过来。或者是你坐在东边，面向西，光明也是，你不要面向光明。光明不太猛，那面向光明也可以，如果太猛，你面向光明不合适，要光明从侧面过来，这样子，你不要背着光明，面向黑暗，不要这样子。你要不面向光明，但是有光明，要这样子，选择这样的方向坐下来。坐下来的时候呢，你单跏趺坐也可以，双跏趺坐也可以，但是女性要单跏趺坐，不要双跏趺坐。坐下来的时候，可以这个方法，注意腹部的起落。
智者大师在《释禅波罗蜜》里边，他主张观脐轮，观这个肚脐，你在你私人的地方，你看看你的肚脐的相貌，然后静坐的时候，这个相貌在心里面现出来，这样子就可以寂静住，可以明静而住，没有一切杂念。智者大师也主张观丹田，就是脐轮以下那个部位，也是可以，但是南传佛教他们说，注意腹部的起落也是可以，这道理是一样。这腹部的一起一落也就是我们呼吸的一呼一吸，也就是这样子。
平常我们说修数息观，就是修止，但是修数息观的时候，这个息由脐至鼻，这是呼出去，是出息，由鼻至脐是入息，这是有出有入的不同。但是出入的时候，腹部就是一起一落，这呼吸呼出去，腹部就落下来，吸进来呢，腹部就膨胀起来，有起有落的不同，你就注意这个起落，而不要注意鼻端，有的地方也说注意鼻端，但是我认为注意鼻端时间久了，可能有问题。如果你一天就坐半小时，你注意鼻端也可以，没有问题，你若静坐一个钟头也可以。如果静坐一下子坐两个钟头，坐三个钟头、四个钟头，你注意鼻端就有问题，你可能就有问题。
若是注意腹部的起落，你坐八个钟头也没有问题，你坐二十四个钟头也没有问题，你坐七天七夜也没有问题。你若注意腹部的起落，这个头脑清明，定力是愈来愈深，但是还是明静的，而不会有其它的问题，所以注意腹部的起落是很好。
注意腹部起落这件事，但是还是容易有问题，就是我们向来的妄想很多很多，你注意腹部的起落，最多三分钟，妄想就来了，那怎么办呢？你要加上一个方法，数数，腹部的一起一落，你数这个落，一，再落数二，再落数三，这样数，这样就等于是数息观。因为数数目这件事，他有力量对治散乱心，因为这一二三四五六七八九十这数字有连贯性，这连贯性使令你这个心就容易寂静住，这杂乱的妄想不容易来，就是来了你也很快会觉悟。你若不数数，不数数，妄想来了你还不知道，所以修止也可以这样子修。
这样修的时候呢，就是注意腹部的起落，其实就是知腹部的起落的意思，知道息在入，知道息在出，知道腹部的一起一落，那叫注意腹部的起落。你这样注意，如果心里面还有一点乱，就加上数这一二三四五六七八九十，数到十，再回来，一二三四五六七八九十也可以。或者是你一直地数下去，十一、十二、十三、十四、十五，乃至数到一百、一千、一万也都可以，那要看个人的心情，随你的欢喜，你愿意那样也可以。这样修止的时候，你修它十五分钟，修它二十分钟，修它三十分钟都可以。修到三十分钟的时候，或者二十分钟也可以，你就修观。修观，就观这个色受想行识，我们这个身体是不净，观这个身体是不清净的。或者观察无我，空三昧就是无我，观察色受想行识里面没有我可得。我们通常说到无我也是迷迷糊糊的，什么叫做无我，心里也不是太明白。
比如我们现在这屋里面有五十个人，你数这个人，一二三四五六七八九十……四十九、五十个人，因为有一个人走了，就是四十九个了，再一个人走了，就是四十八个了，再走了二十人，就剩二十八个。说人又回来了，又增加了，这是一件事。我们这生命体按这数字来说是多少呢？色、受、想、行、识，是五个数。如果我们身体里面还有个我的话呢，就是色、受、想、行、识、我，是六个数。现在释迦牟尼佛告诉我们：没有我，只有色受想行识，另外没有我可得，要注意这件事。
第二个要注意什么呢，什么是我？要明白这件事。说没有我，我要知道什么是我，然后说没有我，应该是这样子。说是我父亲现在在这里，我母亲也在这里，那好，我知道我父亲是什么样子，我母亲什么样子，我就看，一个一个看，我父亲不在这里，我母亲也不在这里。如果说是你不认识你父亲、母亲，你父亲面貌是什么样子，你母亲的面貌什么样子，你不知道。那你看，谁是我的父亲，谁是我的母亲，就是你母亲在这里，你也不知道，因为你不认识他们的面貌，如果说这个人是谁，我父亲的面貌我不知道，你父亲在这里，你还是不知道。
所以观法无我，观察这个空三昧，就是无我观，一定要知道什么是我，要知道这个问题，然后才说：没有我，是有我；你才可以说有，或说没有。光说：色无我、无我所，受想行识无我、无我所，这样不行，我们修无我观修不来。你修了老半天，你还是糊胡涂涂的。修无我观，你要知道什么是我，你要知道，然后说无我才可以。
修无我观，这个我是什么样子呢？在《大智度论》、《瑜伽师地论》里有解释，在《阿含经》里也说得很消楚，说我是什么样子，我是常恒住，不变易，有主宰性的一个东西，叫做我。常恒住，就是它永久地存在，比如我们这个身体，小孩子，然后就变成一个少年，童子变成一个少年、青少年、壮年然后老年，然后死掉了，这身体有变化，这个我是没有这个变化。所以我们这个身体有老病死的变化，这个我是没有老病死的，是永久存在的。说我身体死了，我还是存在的，我到那儿去了呢？身体坏了，或者是火化了，或者是埋葬起来，那个我到那儿去了呢？我跑到天上去了，享天福去。我跑到地狱受苦去了，我还是有个去处。
有我论者，他就是这样说，我是常恒住，不变易，有主宰性的，我愿意这样子就这样子，我不愿恴这样子就不这样子，那才叫做有我，有主宰性，有主宰力。我愿恴到高雄去就到高雄去，我不愿意去就不去，你有这个主宰力，那么这是我，这我的定义是什么？常恒住，不变易，有主宰性的，就是我。那么现在你就观察这色受想行识里有没有我，色受想行识里面，我看，色也是有变化的，这个人忽然间瘦了，忽然间胖了，这个心肝脾肺肾都是地水火风组织的，都是有变化的，新陈代谢的，那它不是常恒住、不变易，这都不是我。受想行识也是，都是有变化的。受有的时候是乐受，有的时候苦受，有的时候不苦不乐受，也是有变化，所以受也不是我。想，我想东想西，想南想北，想古代的事情，想现代的事情、未来的事情，想好的事情、不好的事情，有如意的事情，有苦恼的事情，这个想老是在变化，想也不是我。行，我有的时候做善事，有的时候做恶事，这行也是有变化的，所以行也不是我。识，识就是了别性，眼识耳识鼻识舌识身识意识，也是有变化的，它不是常恒住的。这眼识和外面的境界一接触，是一剎那，这眼识就过去了，不是永久存在的。耳识也是这样子，听声音这个耳识，一剎那间就过去了。眼耳，鼻识也是这样，舌识也是这样子，身识也是这样子，只有意识分别心多。分别心多，但是它也不是永久存在的。我们睡觉的时候，睡觉的时候不作梦，意识就是断了，意识就是灭了，它也不是永久的。所以这个识也是无常变化的，也不是我。色受想行识这五样东西都是无常的，都是有变化的，所以它不是我。
那么离开了色受想行识之外是有个我？也不是，因为我们不是离开色受想行识之外，执着有我的，我们是执着色受想行识是我的。你怎样打我，你怎么样骂我，就指色受想行识说的，所以你就这样观察，色受想行识都是我们原来的习惯，执着色受想行识是我，现在知道色受想行识都是有老病死，有新陈代谢，有生灭变化的，不是常恒住，也没有主宰，它也没有主宰的力量，说我要去高雄，我就去，不见得。如果你的血管，血不流动，你能去吗？不要去高雄，就是门口你都走不去。如果你爆血管了，血不流动了，你不能动，你说你要去，不能去。动是因缘和合才能动，没有这因缘是不能动的，不是说我要去就能去，没有这回事情。
所有的这些事情都是要众因缘才可以，比如说我要怎么地，没有这回事，你办不到，所以就表示是无我，所以色受想行识不是我，我也不执着另外有个我，这色受想行识里没有我，而色受想行识都是众因缘成就的。常这样观察呢，你先修止，修它三十分钟，修二十分钟，二十五分钟，三十分钟，四十分钟，然后你心里面就观察色受想行识没有我，你观察顶多三分钟就完了，然后再修止。再修止，再修它二十分钟，三十分钟也可以，然后再思惟我不可得，你这么修，修空三昧。
修的结果，以后就会有，你思想就会有变化，有什么变化？有人来了骂你一顿，你心里想：骂我，没有我，骂谁呢？你立刻就会这样想。我们原来不修无我观的时候，他若骂我，我立刻就烦恼：你瞧不起我，就不得了。但是你若修无我观修久了的时候，知道是无我，有人来骂你，你心里面：他没有骂我，因为我不可得，他没有骂我。说这个人轻视我，没有我可轻视。说那个人赞叹我，谁是我？一看，没有我，也没有我可赞叹。你常这样修的时候，你立刻知道能减少烦恼了，立刻就知道。并且观察自己是无常变化，观察对方也是无常变化的，他那骂我的一剎那心，一剎那就灭了。说是他骂我，一剎那就过去了，骂我者不可得，但是我们的…
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