..續本文上一頁什麼成就嘛！有什麼值得快樂？所以要重視實際，就是先要發願，(發願是很重要的事情)，要好好用功修行，然後要有成就。就「願、行、果」，這樣子我們就是沒有白信佛，沒有白出家，心情快樂。我就講到這裏好吧！
問：這裏有叁個問題，第一個問題是忍辱的意義，及將銷歸何處。
答：這個忍辱的意義，忍辱這個辱，是對方毀辱，毀辱我們，我們心裏面能夠忍受。這個忍字是什麼？心不動，心裏面不動，別人對我們輕視、毀辱，輕慢我們，我心裏面不動，還就是和沒有毀辱一樣，心裏面還是平靜的，這叫做忍辱。但是這個意義是什麼呢？有人毀辱我們，通常的情形，這不修行的人當然心裏面憤怒，要毀辱他，他毀辱我，我就毀辱他，他罵我，我就罵他，他打我，我就打他，一般人就是這樣。現在修行人不是，修行人常常觀察我這一念心，叫它清淨，叫它無貪、無瞋、無癡，沒有貪瞋癡的汙染，心裏面清淨，常常這樣子觀照這一念心，叫它煩惱不要動。
「銷歸何處」這個話，這一念心也是不可得，覓心了不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心也不可得，「銷歸何處」？無處可得！毀辱者不可得，受毀辱的人也是不可得。令心無所住，不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心，無處所可得，應該是這樣做。就是沒有人毀辱我，我也是這樣觀察，觀心不可得，觀色受想行識都不可得，觀一切衆生都是不可得，也是這樣觀。有人贊歎我，別人毀辱我，我也作如是觀，贊歎者不可得，毀辱者不可得，或者我們這樣說，都回歸無所得的境界。若是你說，你回歸無所得，你還是執著嘛，可能會這樣說，但是我認爲，初開始修行的人不要求圓滿，你一定要做到這一點，我不要求圓滿。我們通常說，一切法不可得，不可得也不可得，你說的是對的，但是初開始修行，我們只做第一步，就是一切法不可得，做這第一步。色不可得，受想行識不可得，色不可得，聲香味觸法不可得，眼耳鼻舌身意不可得，一切法不可得，只做這第一步，就好了。所以，「銷歸何處」，應該說銷歸無所得處，也可以這樣說。
這個忍辱的意思，第一層的意思就是心不動，訓練這一念心叫它不動，不隨別人的舌頭轉，別人罵我，我心裏不動，別人贊歎我，我心裏也不動，但是不胡塗，心裏要知道，這個是罵，這個是贊歎，知道好壞，但是心裏不動，這就叫做忍辱，是這樣意思。
問：常聞諸法如幻，但諸法亦真
答：常常地聽聞經論上說，這一切法是如幻如化的，這個如幻就是不真實的意思，我們看見這個山，這個山是像幻術變化出來的，不是真實有一個山，所以叫做如幻。這個幻術師用一堆稻草，他用幻術能把稻草變成牛，變成一個兔子、變成一只大象、變成一個馬，牠會跑，牠也會叫，但是他的幻術一收回去就沒有了，又恢複到一個草。它在不恢複的時候，看見像真的馬，像個真實的象，事實上是假的，不是真實的，這一件假的事，我們是知道的，但是說那個山是假的，我們心裏面很難體會，所以佛說那個山是假的，就像幻術變的牛馬似的，也是假的。那個山是用怎麼變化的？是我們的業力，我們的業力變出高山，我們凡夫的肉眼看它是真的，有這麼個山。「諸法亦真」，好像是真的，如幻是我聽你說的，但是我自己感覺這個山是真的，我們凡夫是這樣，凡夫不知道諸法如幻。誰能知道諸法如幻？要聖人才可以，凡夫不知道。那麼我們怎麼知道佛說是幻，但是我們心裏面認爲還是真的，這個事怎麼辦呢？經論上說出來一個譬喻，譬如說餓鬼，我們看見這裏是河，河流裏面都是水，但是餓鬼看見那裏面是猛火，他看不見水，我們看見不是猛火，是水，就是大家業力不同。若是我們業力變出來那個水是真實的，餓鬼也應該認爲是水，但是他看不見水，所以我們認爲是水是假的，不是真的。餓鬼看見是火也不是真實的。如果是真實的，我們也應該看見是火。從這個事情作比例，可以知道不是真的，而這不同的業力變出來的事情也是不一樣。我沒有這樣的業力，我就看不見那件事；他有這樣的業力，他就看見那件事，這是不同的。所以從這個衆生的業力不同，變現出來的境界也不同，就可以知道業力所變的都是假的。但是我們要什麼時候才能知道是假的呢？要得聖道才知道。我們沒得聖道的人，信聖人語，相信聖人的話，哦！這山是假的，不是真的。
若是我們常常修四念處，觀一切法都是假的，《金剛經》上說：「一切有爲法如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」我們常常這樣觀，觀一切法都是假的，都是空的，常常這樣觀，幾時得了聖道，就知道這是假的。我們凡夫這個肉眼，這個虛妄分別心所看見、所分別的境界都是搞錯了，弄錯了，說得不對。所以我們應該相信聖人的話，改變我們的虛妄分別，我們相信聖人的話，是假的，我們看見猛虎來了，這猛虎是假的，不是真的；看見毒蛇來了，毒蛇也是假的，不是真的。所有的一切境界，凡所有相都是虛妄，都是假的，相信聖人的話，作如是觀。作如是觀，能改變我們的思想，改變我們習慣性的貪瞋癡的煩惱，都能改變，就能得解脫了，是這麼回事。
問：請問什麼時候要如幻而滅
答：這個如幻要聖人的時候才能夠出現，我們才能知道是如幻。什麼時候滅？這是另一回事，我們在凡夫的時候，比如說餓鬼，他看見這個河是猛火，幾時才能不是火呢？要餓鬼的業力結束了，變成人了，變成人的業力，那麼這個猛火他看不見了，他有人的業力的時候，看見是水。我們人的境界也是無常的，這個果報結束的時候，境界就變了。滅，是隨著我們的業力幾時滅，這個境界才是幾時滅，不然它不滅。就像我們眼睛有病，看見虛空裏有花，虛空的花它不滅的，你只要眼睛這個病沒有好，虛空的花老在的。但是眼睛沒有病，看這虛空沒有花。你說這幾時滅，你本身的業力變了，它才能滅，不然它不滅。
問：什麼時候要真實印證
答：就是得聖道的時候才能知道一切法的真實相，凡夫就是不行，凡夫是很難，很難知道諸法的真實相，凡夫不可以。
問：理性佛性是無爲法，行性佛性是有爲法。理性佛性就是諸法本來的法性？
答：是的。理性佛性就是我們的色受想行識，我們讀《大般若經》的時候，色不可得，受想行識不可得，這個不可得就是離一切相了。這個理性本來就是那樣子，你成佛不成佛都是這樣子，所以這個是無爲法，不是創造而有的，它本來就是這樣子，所以這是屬于無爲法。
行性佛性是有爲法，行性佛性是什麼呢？比如說我們發無上菩提心，我們感覺到人生是苦，不願意做生死凡夫了，我想要成聖人，我想要成佛，你這樣的意願堅定的時候，你這個心這樣一動呢，在你的阿賴耶識裏面就熏成了一種力量，那就叫做行性佛性，這個是你創造的。說是我用無上菩提心的力量去創造布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜，創造這個力量也是行性佛性，也是你創造的是有爲法。這個有爲法它可以逐漸地增長，你若懈怠了，它就向後退，所以這個是屬于有爲法，是有生滅變異的。
問：在《瑜伽師地論》卷第二中提到：一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便阙叁種菩提種子，即無漏種子。請示法師不般涅槃法者，欠缺叁種菩提種子的人，是否可以解釋成沒有行性佛性？
答：是的，可以這麼解釋。當然這是唯識宗是這樣說的，就是有的衆生他沒有這樣的種子，沒有行性佛性的種子。但是在《攝大乘論》上的講法，這個行性的種子是由創造成就的，你若不創造就沒有，你若創造，它就有。《攝大乘論》也是無著菩薩造的，無著菩薩有這樣的思想，但是《瑜伽師地論》上似乎這個思想有點不同，認爲一切衆生本來就有行性的佛性，就具足這行性佛性。本來就沒有，也有這樣的衆生，本來就沒有行性佛性的衆生，這個人是沒有希望了，沒有希望得聖道的，不能得阿羅漢，也不能得辟支佛，也不能成佛了，《瑜伽師地論》是有這個說法。若他原來有行性佛性，這樣的人遇見因緣了能發菩提心，能修學聖道，能得阿羅漢果、能得辟支佛道、能得無上菩提，《瑜伽師地論》是有這個說法。
問：請問法師，您能不能完全接受五乘種性有無般涅槃法的說法？
答：你問我！我問你：你能不能接受呢？這個問題就這樣了，就這樣解釋。
問：佛法中的般若空、龍樹空、唯識空、阿含空等空有什麼不同？行者平日修習止觀時應如何將身受心法的四念住，不淨、苦、無常、無我契入空，第一義谛空？
答：佛法中《般若經》的空，經中說空，它說得很簡要。我們讀《大般若經》、讀《摩诃般若波羅蜜經》、讀《金剛經》，它說得很簡要，不是說一大片、一大堆，不是那樣。它只是說一切法是因緣有的，它是沒有真實性的，就完了，很簡單。但是若是龍樹空，《大智度論》解釋《般若經》，它的話就多一點，使令我們容易明白。解釋這般若，一切法是因緣有的，因緣具足了，這件事就出現了；因緣沒有具足，這件事沒有。這件事沒有，就可以知道這件事本性是空無所有的。我們自己只是讀龍樹菩薩的論，我們若不讀龍樹菩薩的論，就只是去讀《般若經》，我們可能不懂，什麼叫做空？不大明白。若讀龍樹菩薩的《大智度論》，我們就容易知道，容易明白，哦！諸法空是這樣的。色也是空，受想行識也是空，眼也是空，耳鼻舌身意也是空；一切法，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提也是空。我們看龍樹論，容易明白，那麼這就是般若空，《般若經》上的空和龍樹論裏面空的差別，差別就是這樣。
唯識空和龍樹論的空可有點差別，唯識經論上說的空，說這我空和龍樹說的我空是一樣，無差別。但是唯識宗說的諸法空，那和龍樹論說的空不一樣，有差別，說的複雜了一點，你不容易明白。它說那個空，比如說我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、…
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