..續本文上一頁身識、意識，這個識，每一個識都有所緣境，我們緣色、聲、香、味、觸、法，我們今天是這樣子，明天是那樣子，當然都是所緣境。在唯識上講，這個所緣境是沒有的，這就叫做空。《攝大乘論》上也應該說講得很明白，《攝大乘論》有世親釋、有無性釋，在《成唯識論》裏邊、《瑜伽師地論》裏邊、《辯中邊論》裏邊，很多的唯識的經，《解深密經》都是這麼樣講。一切所分別的境界，有能了別的識，還有所了別的境，所了別的境都是沒有的。眼睛看見有高山，這高山是沒有的，只是內心裏面現出個影像來，那個影像離開了你的心，它自己本身是沒有的。比如現在有人當我面前來罵我，我這個心識就現出這個境界來，現出來這個境界在唯識的空義上來說呢，這個境界是沒有的，沒有人來罵我，爲什麼有這個境界？是內心裏面現出來的，這樣解釋。
《攝大乘論》上也解釋這個道理，《瑜伽師地論》也解釋這個道理，你若認真地去思惟、觀察，這件事不可思議，比龍樹論說的一切法空難懂。龍樹論解釋一切法自性空不是太難懂，它容易明白。但是《解深密經》上和《楞伽經》裏面，和這些唯識的其它的經論上說這空，一下子很難明白，你要深入地去學習，慢慢你就可能會明白。明白了以後，這件事不可思議，一切時、一切處，你心裏面都不動了，不會隨著虛妄的境界去分別，就容易得聖道。但是用龍樹論、《般若經》觀一切法自性空也一樣，一切法都是自性空的，所有看的境界都是自性空，自己的臭皮囊也是自性空，一切法都是這樣子。過去心不可得、現在心不可得、未來心也不可得。我們初開始用功修行的人，你若修我空觀、修法空觀，常常這樣修行，就能從根本上，所有的煩惱都息滅了、不動了，自然地煩惱不動。
我們看那個在家人(現在有在家居士在這裏)，我們看報紙上有時候登的消息，這男孩子愛這個女孩子，女孩子愛那個男孩子，如果一個不對勁了，就要自殺。我心裏想：這個愛來了，非愛不可，若違背了就不得了。假設這個人相信了佛法，用唯識無境的道理深入地思惟觀察，根本沒有這回事情，有什麼值得那麼嚴重要殺、要致死、要自殺呢？就沒有這個問題了，其它的一切煩惱也是一樣。所以一個人若相信了佛法，這個世界決定是和平的，一切的境界怎麼樣的變動，而在佛教徒這個地方，他心裏沒有事。常常地佛法裏面熏習，常常地戒定慧的熏習，一只小螞蟻都不敢動，怎麼還會去殺人，那有這種事？所以佛法是太好了。說佛法是迷信，而消滅了佛法，這個人罪過太大了。
所以這個事，般若空、龍樹空、唯識空，大義簡略說是這樣子。阿含空也具足了，也有般若空的意思，也就是有龍樹空的意思，也有唯識空的意思，怎麼知道呢？我們若是不看這些祖師的，印度的這些龍樹菩薩、無著菩薩他們寫的著作，也不看中國曆代大德的著作，我們自己去讀《阿含經》，你很難明白出來它有這個意思。但是你若讀龍樹論，讀《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《辯中邊論》這些唯識的經論，你深入地學習以後，你再去讀《阿含經》，《阿含經》有這個意思，就讀出來了，就會讀出來。所以天臺智者大師說：《阿含經》是大小共學，你是小乘佛教學者應該學，大乘佛教學者也應該學，所以智者大師沒有說《阿含經》是小乘，智者大師不是這麼說的，但是現在有些人的文章寫說，天臺宗看輕了《阿含經》，所以《阿含經》在中國一直地不走運氣，這個人說錯了，他說得不對。
問：行者平日修習止觀時，應如何將身受心法的四念住等，不淨、苦、無常、無我契入空呢？
答：這件事，修行是由解開始的，就是你要學習這些經論。學習經論，就從文字上的經論明白了般若的空、龍樹空、唯識空、阿含空，要明白這個意思，從文字上要明白這個道理，然後你常常修止修觀、修觀修止，慢慢就明白，就能證悟第一義空，就能證悟。你不可以離文字相的，你成就聖道了，這時候是離文字相的，第一義谛是離文字相的。我們在凡夫的時候，你不可以不學習經論，不可以不學習。
問：「所可宣講，但論空法，言無罪福，輕蔑諸行。」談空而輕毀善行，是現在佛教之時代病。
答：這個話，也是有人可能有這樣子，因爲對于空義的了解，了解得不圓滿，就會有這個病。
認爲一切諸法空，就不相信因果了，也有這種人，但是這種人我看不是很多。
問：請問日常生活如何處于空有不偏的中道觀？
答：這就是你在學習文字佛法的時候，你一定要學習空義，學習得圓滿一點。諸法雖然一切都是空的，比如說我們眼所見的，耳所聞的一切的境界，說它是畢竟空寂的，是無所有的，但是也還是有色可見，有聲可聞的，還是有色聲香味觸法。這樣子呢，他就是不偏于空。按龍樹論觀一切法自性空，但是一切法還是如幻有，所以也是不偏于空，也不偏于有，並沒有什麼不合道理的地方。但是學習的人有的時候會有偏見，是有點問題，那是人的問題，不是法本身有這問題。
問：時下流行的南傳，如阿姜查等內觀修習法與《阿含經》的四念處有何差異？又與祖師禅有何不同？
答：這話是那樣。我在美國，南傳佛教的學者也舉行這些禅十，他們這個禅不是禅七，而是禅十，就是十天，這樣舉行。他們這些同學參加了回來告訴我，說那些方法，我看他那方法偏于止，觀的成份少，不是說沒有，不過那是偏于止。偏于止，在我們凡夫時代，偏于止也是可以，也可以這樣修。但是你若想得聖道，一定還要有觀，沒有觀不行，沒有觀你很難得聖道。南傳佛教徒他們宣傳的方法也可能有偏差，也可能這一個時期偏于止，過一個時期他就不偏于止，也是可能的，所以我們不必說他不對，我們還是以經論爲准，以《阿含經》和《阿毘達磨論》，在那上說的法門爲准。至于那些南傳佛教學者，這個學者、那個學者，他們領導我們坐禅的方法，我們不必執著。
問：與祖師禅有何不同？
答：祖師禅我認爲有兩個問題。一個問題：說出來那個話令你不大懂，你不大明白。第二個呢，說出來那個修行的方法，比如說看話頭這件事，算是止、算是觀？勉強地說有點止的意思，觀的成份是沒有的。虛雲老和尚說「念佛是誰」這話頭，第一次提出來這個問題的時候，四個字──念佛是誰，第二次提出來「是誰」，第叁次說出來「誰」，四個字沒有了，說「誰」，心裏面自己問自己：誰？他這樣子參，結果只是用它來攝心不亂而已，沒能得到一個答案。「念佛是誰」，他沒能得到答案，所以他也沒有觀，實在來說，止也是沒有的，這樣子你能得聖道嗎？能開悟嗎？沒有那回事情。說自己爲自己宣說他開悟了，當然我這樣說話好像不恭敬，我對祖師好像，提倡這種話頭禅的人，我對他不恭敬了，我承認我有這個過失，我不同意這種方法。
佛爲我們說的《阿含經》說得很清楚，《般若經》也說得很清楚，乃至《金剛般若經》也很清楚，《解深密經》、《楞伽經》都說得很清楚，怎麼樣作觀，怎麼樣修止，說得清清楚楚的，我們就按照這個方法去修行，不是蠻好嗎？這樣的方法，佛在世的時候，那些佛教徒能得聖道，佛滅度以後，正法住世的時代，也是用這個方法修行，也得聖道，這是經驗之談。所以若看話頭，他自己說他開悟了，若是我的虛妄分別心來看，根本沒有那種事情，不可能會開悟的，不可能的。和祖師禅有什麼不同？
如來禅，我們若是願意修禅的話，要根據佛說的，我們去用功修行，不要去學習這祖師禅。按人來說，佛和祖師對比，誰是師父？當然佛是師父，祖師是佛的弟子，我們是跟祖師學、是跟佛學？當然應該是跟佛學習嘛！按人來說，佛是最圓滿的，祖師他總是差一點，他功德還沒有圓滿嘛，我們應該跟佛學嘛，這是第一個。
第二若按法來說，佛說的法，我們去學習，感覺到很圓滿，我們可以很安心地這樣去修行，這樣學習、這樣修行。祖師說的那個，我們看了，我越說越多，我的錯誤更多了，看臨濟禅師他根性非常的利，但是他說那個修行的方法，我感覺還不如不說好，還不如他不說好，完全不是那麼回事，當然禅宗認爲這是最好的了，這是不得了的方法。但是你和經論上對比，實在他是不應該，不應該去學習那個方法，應該學習佛所說的方法。所以和祖師禅有何不同？完全是不一樣，這是第二個問題。
問：第叁個，印順導師說：「立本于根本佛教之淳樸，宏闡中期佛教之行解(梵化之機應慎)，攝取後期佛教之確當者，庶足以複興佛教而暢佛之本懷也！」這段話簡括了佛教的精髓，一代時教的精神，也是後學者所依榜。請師父略釋其義，又能否舉一二學習的次第。
答：「根本佛教之淳樸」，你若讀《阿含經》，感覺到很淳樸、很樸實，不是那麼樣的繁華，沒有那種感覺。讀《阿含經》：「色無我、無我所，受想行識無我、無我所。」說得很簡要，但是我感覺還是不容易懂，我們若是讀了《中觀論》、《瑜伽師地論》以後，再去讀《阿含經》，那可是不同，那個意味就不同了。所以《阿含經》的確是好。
「宏闡中期佛教之行解」，中期佛教就是《般若經》、《中觀論》這一些，唯識也應該包括在內。後期的佛教就像《大乘起信論》，如來藏心，或者是《楞嚴經》也包括在內，這是後期佛教這一類，就是真常唯心論了。中期的佛教呢，應該包括虛妄唯識論，或者性空唯名論這些，初期佛教，那就是《阿含經》了。
「攝取後期佛教之確當者」，後期佛教裏面也有很多好的，在理論上，表面上似乎和《阿含經》，和《般若經》有一點沖突，但事實上還是相順的，當然這不是我們一知半解能夠明白這件事。如果是專心地學習，我剛才已經說了，專心地學習《中觀論》、《大智度論》，學習《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《解深密經》，你要下點功夫，然後再去學《阿含經》，這個思想就統一了。統一了以後，你自然會知道怎麼樣用功…
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