..续本文上一页身识、意识，这个识，每一个识都有所缘境，我们缘色、声、香、味、触、法，我们今天是这样子，明天是那样子，当然都是所缘境。在唯识上讲，这个所缘境是没有的，这就叫做空。《摄大乘论》上也应该说讲得很明白，《摄大乘论》有世亲释、有无性释，在《成唯识论》里边、《瑜伽师地论》里边、《辩中边论》里边，很多的唯识的经，《解深密经》都是这么样讲。一切所分别的境界，有能了别的识，还有所了别的境，所了别的境都是没有的。眼睛看见有高山，这高山是没有的，只是内心里面现出个影像来，那个影像离开了你的心，它自己本身是没有的。比如现在有人当我面前来骂我，我这个心识就现出这个境界来，现出来这个境界在唯识的空义上来说呢，这个境界是没有的，没有人来骂我，为什么有这个境界？是内心里面现出来的，这样解释。
《摄大乘论》上也解释这个道理，《瑜伽师地论》也解释这个道理，你若认真地去思惟、观察，这件事不可思议，比龙树论说的一切法空难懂。龙树论解释一切法自性空不是太难懂，它容易明白。但是《解深密经》上和《楞伽经》里面，和这些唯识的其它的经论上说这空，一下子很难明白，你要深入地去学习，慢慢你就可能会明白。明白了以后，这件事不可思议，一切时、一切处，你心里面都不动了，不会随着虚妄的境界去分别，就容易得圣道。但是用龙树论、《般若经》观一切法自性空也一样，一切法都是自性空的，所有看的境界都是自性空，自己的臭皮囊也是自性空，一切法都是这样子。过去心不可得、现在心不可得、未来心也不可得。我们初开始用功修行的人，你若修我空观、修法空观，常常这样修行，就能从根本上，所有的烦恼都息灭了、不动了，自然地烦恼不动。
我们看那个在家人(现在有在家居士在这里)，我们看报纸上有时候登的消息，这男孩子爱这个女孩子，女孩子爱那个男孩子，如果一个不对劲了，就要自杀。我心里想：这个爱来了，非爱不可，若违背了就不得了。假设这个人相信了佛法，用唯识无境的道理深入地思惟观察，根本没有这回事情，有什么值得那么严重要杀、要致死、要自杀呢？就没有这个问题了，其它的一切烦恼也是一样。所以一个人若相信了佛法，这个世界决定是和平的，一切的境界怎么样的变动，而在佛教徒这个地方，他心里没有事。常常地佛法里面熏习，常常地戒定慧的熏习，一只小蚂蚁都不敢动，怎么还会去杀人，那有这种事？所以佛法是太好了。说佛法是迷信，而消灭了佛法，这个人罪过太大了。
所以这个事，般若空、龙树空、唯识空，大义简略说是这样子。阿含空也具足了，也有般若空的意思，也就是有龙树空的意思，也有唯识空的意思，怎么知道呢？我们若是不看这些祖师的，印度的这些龙树菩萨、无著菩萨他们写的著作，也不看中国历代大德的著作，我们自己去读《阿含经》，你很难明白出来它有这个意思。但是你若读龙树论，读《瑜伽师地论》、《摄大乘论》、《辩中边论》这些唯识的经论，你深入地学习以后，你再去读《阿含经》，《阿含经》有这个意思，就读出来了，就会读出来。所以天台智者大师说：《阿含经》是大小共学，你是小乘佛教学者应该学，大乘佛教学者也应该学，所以智者大师没有说《阿含经》是小乘，智者大师不是这么说的，但是现在有些人的文章写说，天台宗看轻了《阿含经》，所以《阿含经》在中国一直地不走运气，这个人说错了，他说得不对。
问：行者平日修习止观时，应如何将身受心法的四念住等，不净、苦、无常、无我契入空呢？
答：这件事，修行是由解开始的，就是你要学习这些经论。学习经论，就从文字上的经论明白了般若的空、龙树空、唯识空、阿含空，要明白这个意思，从文字上要明白这个道理，然后你常常修止修观、修观修止，慢慢就明白，就能证悟第一义空，就能证悟。你不可以离文字相的，你成就圣道了，这时候是离文字相的，第一义谛是离文字相的。我们在凡夫的时候，你不可以不学习经论，不可以不学习。
问：「所可宣讲，但论空法，言无罪福，轻蔑诸行。」谈空而轻毁善行，是现在佛教之时代病。
答：这个话，也是有人可能有这样子，因为对于空义的了解，了解得不圆满，就会有这个病。
认为一切诸法空，就不相信因果了，也有这种人，但是这种人我看不是很多。
问：请问日常生活如何处于空有不偏的中道观？
答：这就是你在学习文字佛法的时候，你一定要学习空义，学习得圆满一点。诸法虽然一切都是空的，比如说我们眼所见的，耳所闻的一切的境界，说它是毕竟空寂的，是无所有的，但是也还是有色可见，有声可闻的，还是有色声香味触法。这样子呢，他就是不偏于空。按龙树论观一切法自性空，但是一切法还是如幻有，所以也是不偏于空，也不偏于有，并没有什么不合道理的地方。但是学习的人有的时候会有偏见，是有点问题，那是人的问题，不是法本身有这问题。
问：时下流行的南传，如阿姜查等内观修习法与《阿含经》的四念处有何差异？又与祖师禅有何不同？
答：这话是那样。我在美国，南传佛教的学者也举行这些禅十，他们这个禅不是禅七，而是禅十，就是十天，这样举行。他们这些同学参加了回来告诉我，说那些方法，我看他那方法偏于止，观的成份少，不是说没有，不过那是偏于止。偏于止，在我们凡夫时代，偏于止也是可以，也可以这样修。但是你若想得圣道，一定还要有观，没有观不行，没有观你很难得圣道。南传佛教徒他们宣传的方法也可能有偏差，也可能这一个时期偏于止，过一个时期他就不偏于止，也是可能的，所以我们不必说他不对，我们还是以经论为准，以《阿含经》和《阿毘达磨论》，在那上说的法门为准。至于那些南传佛教学者，这个学者、那个学者，他们领导我们坐禅的方法，我们不必执着。
问：与祖师禅有何不同？
答：祖师禅我认为有两个问题。一个问题：说出来那个话令你不大懂，你不大明白。第二个呢，说出来那个修行的方法，比如说看话头这件事，算是止、算是观？勉强地说有点止的意思，观的成份是没有的。虚云老和尚说「念佛是谁」这话头，第一次提出来这个问题的时候，四个字──念佛是谁，第二次提出来「是谁」，第三次说出来「谁」，四个字没有了，说「谁」，心里面自己问自己：谁？他这样子参，结果只是用它来摄心不乱而已，没能得到一个答案。「念佛是谁」，他没能得到答案，所以他也没有观，实在来说，止也是没有的，这样子你能得圣道吗？能开悟吗？没有那回事情。说自己为自己宣说他开悟了，当然我这样说话好像不恭敬，我对祖师好像，提倡这种话头禅的人，我对他不恭敬了，我承认我有这个过失，我不同意这种方法。
佛为我们说的《阿含经》说得很清楚，《般若经》也说得很清楚，乃至《金刚般若经》也很清楚，《解深密经》、《楞伽经》都说得很清楚，怎么样作观，怎么样修止，说得清清楚楚的，我们就按照这个方法去修行，不是蛮好吗？这样的方法，佛在世的时候，那些佛教徒能得圣道，佛灭度以后，正法住世的时代，也是用这个方法修行，也得圣道，这是经验之谈。所以若看话头，他自己说他开悟了，若是我的虚妄分别心来看，根本没有那种事情，不可能会开悟的，不可能的。和祖师禅有什么不同？
如来禅，我们若是愿意修禅的话，要根据佛说的，我们去用功修行，不要去学习这祖师禅。按人来说，佛和祖师对比，谁是师父？当然佛是师父，祖师是佛的弟子，我们是跟祖师学、是跟佛学？当然应该是跟佛学习嘛！按人来说，佛是最圆满的，祖师他总是差一点，他功德还没有圆满嘛，我们应该跟佛学嘛，这是第一个。
第二若按法来说，佛说的法，我们去学习，感觉到很圆满，我们可以很安心地这样去修行，这样学习、这样修行。祖师说的那个，我们看了，我越说越多，我的错误更多了，看临济禅师他根性非常的利，但是他说那个修行的方法，我感觉还不如不说好，还不如他不说好，完全不是那么回事，当然禅宗认为这是最好的了，这是不得了的方法。但是你和经论上对比，实在他是不应该，不应该去学习那个方法，应该学习佛所说的方法。所以和祖师禅有何不同？完全是不一样，这是第二个问题。
问：第三个，印顺导师说：「立本于根本佛教之淳朴，宏阐中期佛教之行解(梵化之机应慎)，摄取后期佛教之确当者，庶足以复兴佛教而畅佛之本怀也！」这段话简括了佛教的精髓，一代时教的精神，也是后学者所依榜。请师父略释其义，又能否举一二学习的次第。
答：「根本佛教之淳朴」，你若读《阿含经》，感觉到很淳朴、很朴实，不是那么样的繁华，没有那种感觉。读《阿含经》：「色无我、无我所，受想行识无我、无我所。」说得很简要，但是我感觉还是不容易懂，我们若是读了《中观论》、《瑜伽师地论》以后，再去读《阿含经》，那可是不同，那个意味就不同了。所以《阿含经》的确是好。
「宏阐中期佛教之行解」，中期佛教就是《般若经》、《中观论》这一些，唯识也应该包括在内。后期的佛教就像《大乘起信论》，如来藏心，或者是《楞严经》也包括在内，这是后期佛教这一类，就是真常唯心论了。中期的佛教呢，应该包括虚妄唯识论，或者性空唯名论这些，初期佛教，那就是《阿含经》了。
「摄取后期佛教之确当者」，后期佛教里面也有很多好的，在理论上，表面上似乎和《阿含经》，和《般若经》有一点冲突，但事实上还是相顺的，当然这不是我们一知半解能够明白这件事。如果是专心地学习，我刚才已经说了，专心地学习《中观论》、《大智度论》，学习《摄大乘论》、《瑜伽师地论》、《解深密经》，你要下点功夫，然后再去学《阿含经》，这个思想就统一了。统一了以后，你自然会知道怎么样用功…
《如何修三三昧》全文未完，请进入下页继续阅读…