..續本文上一頁法那一念心，學習佛法之前、學習佛法之後，都是一個心嗎？思想是有變化的。
所以從這方面來看，這個心是無常的，不是固定的。若是固定的，你沒有辦法改變了，我以前是那樣的想法，以後不能改變了。因爲它有變化，是無常的，剎那剎那變易，所以可以改變。在《阿含經》裏邊、在《大智度論》裏邊、《瑜伽師地論》裏邊，都是這樣講，心是無常的，觀心無常。
這樣是什麼意思呢？我們原來執著有我，就是執著是常恒住、不變易，這是執著我的一個條件，現在，心是無常的，就把我破掉了，沒有我了。所以觀心無常是破我的意思，破除我見。觀法無我，但是觀心這個地方沒有說無我，而說無常，是破我的體性，我是以常恒住爲體的，現在是無常的，就是沒有我的體性了。觀法無我是破我的作用。我現在去做善事、我現在去做惡事，做善事是清淨的、做惡事是罪過的。現在是觀法無我，做善也好、做惡也好，是「法」上的不同，不是「我」的關系。由這樣子，觀心無常、觀法無我是破見煩惱，觀身不淨、觀受是苦是破愛煩惱。
觀心無常、觀法無我這個地方我再說幾句。我們執著有我，這個地方有一個特別的意思，這個我不是因緣有的，不是由因緣有的，就是自然就是有一個我，自然是有的。現在說沒有我，就是沒有本來的那一個常恒住、不變易的東西，沒有。那麼其它的東西，也還是有眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，色聲香味觸法，這些法還是有。但是這些法都是因緣有的，它都是屬于因緣的；剩下來的就是什麼也沒有了。
譬如說現在我的褲袋裏頭有一千塊錢，我向某甲借五百塊、向某乙借五百塊，加起來就是一千塊錢，我有錢沒有錢？我也可以說有錢，我也可以說沒有錢。因爲這一千塊都是借的嘛，我若還給人了，我一毫錢也沒有了，說是我沒有還的時候有，有，這是借來的。「假」這個字怎麼講？假者借也，就當個借字講，借來的都是假的。你不是從人借的，我本來有一千塊錢，這一千塊錢是真的，你真有一千塊錢。你借的都是假的，不是真的。
所以現在我們觀心無常、觀法無我，合起來看，我們的生命體完全都是借來的，沒有一點不是借來的。所以你若觀察你的地水火風組成的眼耳鼻舌身、加上種種的因緣成就的受想行識這些心法，通通是因緣借來的。把這因緣借來的都還給它們，你有什麼？無有少法可得！什麼也沒有。所以你觀法無我的時候，最後實在就是我空、法也空，自己無有少法可得，就達到了這個程度。但事實上，你還是有眼耳鼻舌身意，還是有色受想行識的，也照常地可以活動，但是你在這些境界上，你心裏面不執著有我可得，不執著。
不執著的時候，我們凡夫初開始聽聞佛法的時候，若覺悟到這裏的時候，可能有一點新鮮的感覺，有一點特別的味道，但是還不是有特別的作用，還沒有。若是你能修奢摩他，就是修定，然後你又能修無我觀，觀心無常、觀法無我，你長時期地這樣修行的時候，不要說得初果須陀洹、不要說你得無生法忍，你接近，與初果須陀洹相接近的時候、與得無生法忍接近的時候，你有相似的無生法忍的境界，你有相似的須陀洹的境界，你就能夠心裏面無所住。你這時候的分別心，不住色生心，不住聲香味觸法生心，能相似的無住的境界。到達這個境界的時候，你天天這樣子，行住坐臥不是止、就是觀，不是觀、就是止，你到達這個境界的時候，會有什麼感覺？譬如說有人來罵你的時候，你心裏怎麼想，沒有人罵我！覓我不可得。誰來贊歎我，說「你這個人很有修行啊，你很會做事，你很有什麼什麼功德」，這個修行人他反省的時候，「是誰？我是誰？沒有我可得！」所有其它的一切，是寒冷也好、是熱也好、苦惱也好、是快樂也好，一切的境界對他沒有壓力、沒有影響。他能夠從這個幻化、不真實的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，到達無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、離一切相的境界去。當然這是相似的，不是真實的。但是這個相似的境界，你已經不得了了，也不平常了。到這個時候，什麼煩惱都不動，一切的煩惱都不能影響你。還沒斷煩惱，但是煩惱不動了，煩惱是不動。
不過這話說出來，就是你初開始用功的時候，當然剛才說：不可以只是這樣觀察，一定還要有奢摩他的。這個奢摩他還有事情，就是由欲界定到未到地定，由未到地定到禅，到色界四禅，它有次第的。欲界定的時候還平平，到未到地定就不得了，就有事情，到色界初禅是更不得了。所以由禅的感覺，加上你的毘缽舍那，觀我不可得，這兩個功德，一個定的功德、一個毘缽舍那慧的功德，這時候是不可思議，你會不可思議。那個時候，他看一切人「常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？」佛菩薩的智慧看我們凡夫是這樣子，在猛火裏被燃燒，怎麼不想辦法跳出來呢？而這個修行人，他會有同樣的感覺？我們若沒到那個境界的時候，我感覺我現在沒有病，我也不用看醫生，我要去紐約就去紐約，我要去臺灣就去臺灣，我願意睡覺就睡覺，有什麼不好嗎？沒有這種苦的感覺。但是，若是你開始靜坐、修止觀，你開始達到未到地定以上，你的毘缽舍那，修我空觀、修法空觀，達到這個境界的時候，完全不同，完全不一樣了。你還和人家爭是非啊？他不爭是非。你同他去說閑話？那有這種事情！沒有這個事情。那個時候因爲他的程度和我們不一樣了，他和我們完全不一樣。我們認爲這件事非常的有價值，但是他來看一毫錢也不值，這是完全不同，這個價值的觀念不一定的，沒有一定標准的，在我們這個時候認爲這件事是非常重要，但是到那個時候不是的，完全不同。
這裏邊呢，我剛才說是「念」、「擇」，先要念、而後要擇，擇就是智慧。這個念、擇、進、喜、輕安、定、舍，這個定就是奢摩他，擇就是毘缽舍那，毘缽舍那在定裏邊作如是觀，作如是觀，有擇的作用。就是慢慢地、慢慢地把我們的顛倒妄想都棄舍了，都挑出去了，使令你這個清淨光明的智能逐漸地增長，達到初果須陀洹的時候，這光明出來了，這是聖人的智慧了，這個擇就是這樣的意思。念是這樣的意思，擇也是這樣的意思。就是不斷地修四念住，這就是擇、也是念，當然也包括四念住、四正勤在裏面。
四正勤是什麼意思？就是精進勇猛。你修四念住，懈怠是不行的，一定要精進勇猛地去修。精進勇猛修，其中有什麼問題呢？這個懈怠，誰不懈怠？與生俱來的就是願意懈怠，不願意精進勇猛地去修行，願意懈怠。現在，不可以懈怠，佛告訴你要勤！要勇猛精進，前一支香坐過去，第二支香來，第二支香過了還有第叁支香，就是一直地這樣子坐，要精進。這四正勤就是這個意思。
「四如意足」就是禅定。修行這件事，光是智慧還不可以，一定也要有定，一定要有定。初開始就是奢摩他修止，一個是生理上需要，我們的生理上需要這件事；一個是你爲了成就毘缽舍那，也需要有止，沒有止還是不行。生理上需要奢摩他，怎麼講呢？什麼理由呢？照理說，我們若是注意我們的日常生活，我們就應該感覺出來有這種需要。你用腦過度了，你就受不了，你就會有病。譬如說有什麼嚴重的問題，你專注地去考慮這個問題，時間久了，你頭就會痛。那麼現在修毘缽舍那的智慧的觀察，也是一樣，你一直地在觀，一直地在思惟觀察，你就有問題。所以，背經的人，他若背《法華經》、背《華嚴經》、背《大般若經》，時間久了，你不可以不間斷地背，一定要修奢摩他，你先入定，定一會兒，把頭上的血降下來，或者坐一個鍾頭，或兩個鍾頭，或者叁個鍾頭，或者七個鍾頭、八個鍾頭，或者二十四小時，入定多少時間，然後再去背經，這樣子你這個身體才能受得了。你一直地背，你身體受不了，生理上也需要，所以要修定。
第二個呢，我們若是爲了修四念處、要修智慧，去觀察——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我——你修這種觀，或者修《金剛般若經》的這種無相的觀，一樣，也需要有奢摩他的幫助，不然也不行的。
定這個字，如果我們說得淺白一點，是什麼意思？就是我們的心有力量，心有力量，力量大。我們現在沒有定，我們是散亂的分別心，雖然也有力量，力量小，若是有了定的時候，這個心的力量大，心的力量非常大。
佛在世的時候，有一個相信苦行外道的大富貴的人，叫優婆離。優婆離這個人，聽說佛有大智慧、有大辯才。他相信苦行外道的理論，他就想要到佛這裏來，同佛辯論，想要教訓佛，舍掉他自己的思想，來相信他的苦行外道的思想，他想這樣子，他就到佛這兒來，同佛辯論。其中提到一件事。我把這個多說幾句。佛問他，佛問優婆離，說是你的老師教導你的理論，說到罰(處罰的罰)，這個處罰有叁種——身罰、口罰、意罰——身口意這叁種罰。那一個罰最厲害？他說身罰是最厲害的，身罰，身罰是最厲害。他的意思就是，譬如這個人有罪過，我打你，這個時候受不了；我就說幾句話诃斥你，不要緊，沒那麼重；說我心裏面想、或者怎麼怎麼地，那更沒有什麼力量，所以身罰是最厲害。那麼優婆離就這樣子回答佛的問題。
佛說：「你今天到我這裏來，你從路上走，你在路上走路的時候，會不會這個腳會踩死一個蟲子，或是踩死一個小小的東西、一個小的動物，有沒有這種事情？」他說：「有可能，有可能有這種事。」「這個事情，你有罪沒有罪？譬如說一個螞蟻或者一個什麼蟲子在路上走，一下子腳把它踩死了，你有罪沒有罪？」他說：「也有罪。」「那麼這個罪是大、是小呢？」他說：「這個罪啊，如果我有心踩死它，我就有罪；我不知道、我無心，這沒有罪。」佛說：「你想一想再說！你想一想再說。你剛才說，是身罰最重，意罰是輕的；那麼現在這個有罪，我身體把它踩死了，我心沒有動就沒有罪，不是有意的，我沒有罪，若有意地去踩死就有罪。你想一…
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