..續本文上一頁想究竟是身罰重、是意罰重？」佛舉這個例問了他。
其中佛又說一件事，佛說：「現在這個大城市，人很多，一個人若拿刀去殺這個人，要多少天才能殺死這麼多人？」他說：「那要很久，要很久才能把這些人都殺死。」「若是一個人有禅定的功夫，他若是把這麼多人殺死，要多少時間？」他說：「那不需要很久，他一動念就好了。有禅定的這種神仙，他坐在那裏，他也不需要用手、也不需要用刀，他就心裏一動，這些人就都死掉了。」他說完，佛說：「你想一想再說，是身罰重、是意罰重？」
從這件事看出來，這個神仙、有神通的人，就是因爲有禅定的關系，他有禅定，這當然一定是要色界初禅乃至四禅，未到地定還不行。有禅定的人，他心的力量非常大。所以我們若是想要得到佛法裏邊般若的光明的智慧，你若得了禅定以後，你容易成就。你想要成就般若的光明、聖人的菩提、叁乘聖道，容易，比較容易。你若是沒有得禅定，心裏面是散亂分別，難。你散亂分別心，你也去觀一切法空、觀這色受想行識無我無我所、觀一切法空，不行。別人罵你，你就會煩惱，你照樣不能降伏煩惱。若是得到未到地定以上，得到色界初禅以上，那就不同，完全不一樣。
說個譬喻，譬如說這個刀是很利的，但是若有力量的大人拿這刀，就有用；如果小孩子，兩叁歲小孩子，他的作用就輕，因爲他沒有力量，他拿刀子去砍的時候，沒有力量。所以刀雖然利、很銳利，但是也要有力量的人，才能用那個刀。佛法說的般若的光明，是不可思議，但是要有禅定的幫助，我們凡夫逐漸、逐漸地才能得聖道。
所以這個念、擇，這個擇就是般若波羅蜜的智慧，它不是孤起地、單獨地發生作用，它要有定作依止處，才能夠得聖道。剛才說這個四念住，這是一個法門。你要在奢摩他裏邊，有念的力量，把這個法門現出來，然後用毘缽舍那去觀，慢慢、慢慢才能成就的。
我們剛才講到念、擇，講到這裏。現在再講第叁個「進」，就是精進。這個精進就是叁十七道品裏面的四正勤的意思。我們剛才說，由念的方法，在奢摩他裏邊修毘缽舍那，成功了，就出現了擇，出現了這光明的智慧。但是這件事是要由精進才能成就的，你小小的努力，還是不可以。其中，就是我剛才也說過，這與生俱來的懈怠，我明知道應該做這件事，但是還是懶，還是不願意做，這是懈怠。所以一定要發起勇猛心，我不要懈怠，我早早的起來，不要睡那麼多覺，早早起來就用功，跑香、靜坐，晚間也要晚一點才能休息，其它的雜事都應該放下，才可以。由于精進，你不懈怠，你長時期地努力，你才能夠有成就。
其中有什麼障礙我們、有困難不容易成就的呢？當然初開始靜坐的人，自己會知道，腿子痛，盤腿坐腿子痛，這是困難。第二個，心裏頭妄想很多，再就是昏沈。初開始腿子痛，他不昏沈，因爲腿子痛，他不昏沈，痛得你心裏難過，不會有昏沈的事情。等到腿子不痛了，昏沈來了，坐在那裏打瞌睡；不打瞌睡嘛，心裏就妄想。我昨天和誰通過電話，很有印象，你坐在這裏又再通一次電話，自己在這兒坐，和人通電話，就是打妄想、和人談話；或者是如意的事情、或者不如意的事情，就在這裏重新地再來一遍，在心裏面打妄想。等到人家開靜了，才知道是打妄想。那麼這樣子，會有什麼問題？沒有興趣！沒有興趣靜坐，就懈怠了，我不靜坐了。所以需要自己要精進。佛就提出來要精進，你不要被這個腿子痛、或者是昏沈、或者是掉舉的散亂障礙住，你就不修了，「我不靜坐了、不修四念住了」，不可以。這是一個困難。
還有一個什麼呢？就是你若是用功修行，你就容易和修行人有關系。那些有成就的大修行人的殊勝的境界，你若知道了，你心裏的反應是什麼？有可能會精進，「我也想要成就」，也可能。也可能，「哎呀！我怎麼能做到這種事情，還是算了吧，我不要靜坐了」，就退下來，也可能有這種事情；就是自己對自己沒有信心。我小小的還可以，那麼大的功德我做不來。所以這個地方，佛說，要精進！你不要怕那件事，有爲者亦若是，「舜何人也，予何人也，有爲者亦若是！」只要肯努力，就會成功，所以要精進。
另外一樣困難呢，長時期地精進，這身心疲勞，疲勞、辛苦。修行這件事，不是在那裏睡覺，不是這麼回事啊。要減少睡覺、還要減少飲食。飲食也要減少一點，吃很多還不行。吃很多也不行、睡很多覺也不行。要減少睡眠也是個困難。減少飲食，如果脾胃特別好的人，你讓他不吃，這個事可有困難。另外一樣事呢，因爲修行，使令身心疲勞，這是困難。
還有其它的事情，修行的時候，住的地方有蚊子、有蚊蟲，或者有其它的什麼事情擾亂你，也都有困難。或者有其它的什麼業障出現了，也會有困難。這些事情都要沖破了、向前進才可以，所以需要精進。
這還有一樣事情呢，小小有一點成就了，就生歡喜心了，就停在那裏，不前進了，這也是不行的。小小有點成就，譬如說坐在那裏，忽然間有點神通了，其實，沒得初禅以上的定，得未到地定、或者欲界定，會有些靈感而已，並不是神通，而這些事情都是靠不住的，有的時候靈、有時候也不靈的。自己歡喜這些小小的事情的時候，就炫耀自己，「哦！我有神通！」實在這是害了自己，這實在是不對的。所以佛說這個精進，包括這麼多的事情，都要超越，超越這些事情，沖過去，你最後才能成就，所以需要有精進。
四正勤，這是精進；還有四如意足，四如意足等一會兒再說。我們說這個念、擇、進。你這個法門學習得很好，你又能夠這樣去學習、修行，不怕辛苦，又能夠精進，已經很好了。
「喜」，因爲這樣的關系，沖破了一切的困難、障礙，最後成功了，所以叫做喜。喜，就是你這個清淨光明的智慧成就了、入聖道了，不是凡夫了，由凡入聖了。這個時候，得到了光明的智慧的時候，心裏面完全和以前的感覺不同了，就知道得聖道了，自己知道得了聖道。得了聖道的時候，生大歡喜心，所以叫做喜，這個喜是這樣意思。在大乘的經論裏邊，菩薩修行的位次——十地，第一個位次就是歡喜地；玄奘法師翻個極喜地，極大的歡喜，那和七覺支裏面那個喜是同樣的意義，生歡喜心。這是念、擇、進、喜，這是四個。
第五個是「輕安」，安就是輕安；第六個是「定」；第七個是「舍」。這叁件功德，是以定爲主的。這個定，也就是叁十七道品裏邊的四神足。(四念住、四正勤、四如意足)四神足就是定。這個定爲什麼稱之爲神足呢？神是神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，還有一個漏盡通。漏盡通先不說，這五種神通的境界，這是有了禅定的人，在禅定裏面修神通，成功了，就有這五種神通。這五種神通，「足」，它依靠什麼原因成就的呢？是以禅定爲它的依止，因爲有禅定才能有神通；這個足是依止的意思。這個禅定，爲什麼修行人要修禅定呢？我剛才也說了，你修學禅定，成功了，在禅定裏面修毘缽舍那，你才能成就七覺支的菩提，才能成就的，不然是很困難。
這個定也有深淺，最淺的是欲界定，再深一點是未到地定，再深一點是四禅。這個未到地定，通常說，也可以在未到地定裏面修四念住得無生法忍，也是可以，但是辛苦，辛苦一點。若是在色界的四禅裏面就容易，容易得聖道。欲界定是差一點，但是在《成實論》上似乎說，欲界定也可以，也是可以，當然就是要特別努力一點。
這其中的情形，究竟是怎麼回事情呢？就是人的善根的關系，有的人他禅定的善根特別強，前一生他不怕辛苦，他修學了很多世間的禅定，他內心裏面有那修行的種子，他今生不用太費力，一盤腿、一靜下來，就成功了，他就成功了，就是因爲前生有修行的關系。他得到了色界四禅，先得禅定，然後再修四念住，他一下子就得叁果，不需要先得初果、二果，然後得叁果，不用；一下子就得叁果，他會這樣子。
但是另外有人不同，另外的人，般若的智慧的熏習特別強，他學習佛法的智慧比定的功德來得厲害，他定熏習得比較少，這是人之常情都是這樣子。我歡喜這樣子，就這件事情多做一點，我不喜歡的事情，少做一點、或者不做，所以所熏習的善根不一樣。若是智慧的功德熏習得特別強，定的功德熏習得少一點，那麼這個人，他先得初果，他若修定的時候，不會很快就成功，但是他的毘缽舍那一修就成功了，那麼這時候先得初果，而後得二果，再進一步得叁果。
所以，有的聖人沒得禅，但是先入聖道了；有的聖人先得禅，然後才得聖道，其中有不一樣的情形。現在這裏說，不管你是那一樣善根強、那一樣善根弱，都是要有的，只是有先後的不同，你一定要有多少。所以，七覺支裏邊，有擇的智慧，但是其中也有定，要有定，這個定當然你也是特別地要修，才可以。
那麼修定的時候，我多說一點，再多說幾句。
修定，有八個方法。第一個條件就是「欲」，你要有強烈的欲望，「我想要得定！」你這個願望要強一點才行，這是欲。第二個就是要「精進」，修定的人一定要精進，說我一天坐兩個鍾頭，坐兩個鍾頭不可以，你坐四個鍾頭都不算多，最好是坐八個鍾頭。你坐八個鍾頭，有希望！坐八個鍾頭，你最少要經行四個鍾頭，就是十二個鍾頭，你一天要拿出十二個鍾頭來做這件事，你最少要這樣子。這樣子，你那剩下來的十二個鍾頭，除掉了睡覺、還有一些雜事，其實你若用功的時候，最少十二個鍾頭，我看至少要十六個鍾頭，最少你要用十六個鍾頭。若這樣子，我認爲你有希望得禅定、得無生法忍！
說我一天要到Office去，還要去八個鍾頭，那就不一定。除非你前生，你的定的功德、你的般若的功德，預備得非常好，今生就兩個鍾頭、在七天內得無生法忍，這樣或者可以。如果你沒有到那個程度，你不行。但是你怎麼知道前生准備得好，那很容易知道，你現在用靜坐的…
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