..續本文上一頁方法一坐，你心裏有沒有雜念？就知道了嘛。你就知道，我一坐，心就定了。當然一開始是欲界定，那就知道你前生定的功夫栽培得不錯。說我前生的智慧栽培得怎麼樣？那也很容易知道，你聽經聞法，自己或者是閱讀、或者聽人講解，很容易就明白了；「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，很容易明白這個道理，那就是你前生栽培得好。如果是教義的栽培不是那麼好，靜坐的時候妄想還很多，你想要短時間就成就，不行，那是不可以的。這個用功修行的事情，任何人不能占便宜的，你一定要拿出來代價的，你一定要拿出來辛苦的，不能怕辛苦。所以有人說，究竟是出家修行好、在家修行好？你自己想一想好了。
所以，要修禅定，第一個條件要有「欲」，有強烈的欲望，我想要得禅定。第二，要「精進」。第叁個條件是「信」。信是什麼呢？就是我相信我能成就！要有信心，我相信我能有成就。如果你沒有這個信心，不行。我能成就嗎？我自己不相信自己有成就，那不行，你自己要有信心才可以。
「安」，你能有強烈的欲望，你又能精進地去行動，你又有很懇切的、很真實的信心，你一定會成功，就會得到了禅定，就是得到輕安樂了。這個輕安樂這句話，我們常常靜坐的人，也可能沒得輕安樂，但是也可能會容易明白一點。譬如說人打你，用棒子或者用拳頭打你一下，會痛。我本來也不痛、也沒有什麼樂，但是打一下就會痛，加上了一個痛的感覺。樂也是，就是由于你靜坐達到了那個程度的時候，就有殊勝的快樂在身體裏面出現。
其中這件事裏面有一點差別，就是佛法裏邊修止的方法，只是教你心裏面不要動，把妄想停下來，安住在所緣境上，明靜而住，只是這樣子。但是其它的思想家，主張運氣，這個氣在身體裏面動；氣在身體裏面動呢，會有輕安樂，會有一點樂，但是這個樂不是禅定的叁昧樂，不是的。因爲他的心還沒有達到欲界定、未到地定，更沒有達到色界定，所以那個輕安樂不是禅定的輕安樂。佛教所說的樂，是得到禅定才有輕安樂，而這個是不運氣的，他不運氣，他只是按照修奢摩他的方法，明靜而住，由欲界定到了未到地定，未到地定就開始有輕安樂。到了初禅的時候，輕安樂是更厲害、更勇猛，也名之爲叁昧樂。得到了叁昧樂，當然對世間上的欲樂，這個心情就淡了，心情就不同了。所以是欲、精進、信、安，有欲、有精進、有信，就會得到禅定，得到禅定就有輕安樂出現，這是四個。
另外，有正念、正知、思、舍，又四個，加起來是八個。「正念」是什麼呢？「正念」，就是你的心，修行禅定這個人的一念心，安住在所緣境上，一直地憶念這個所緣境，不失掉、不忘失。不失掉這個所緣境，一直是很明了地憶念這個所緣境，叫正念。如果你昏沈了，就是沒有所緣境了；如果打妄想了，也沒有所緣境。昏沈、掉舉、散亂、不正知，就是你心裏面失掉了所緣境，也就是沒有正念了。如果沒有正念的時候，這個時候，需要「正知」，就是你要趕快地知道，我的心失掉了所緣境，趕快把心收回來，又恢複過來，這是正知的作用。
「思」是什麼意思呢？就是我知道我現在昏沈了，這時候要用這個思，就是采取行動來對付這個昏沈，這是思的作用。說我現在有掉舉、有散亂了，這個正知就知道我現在是昏沈、散亂了；我要用這個思來對付這個散亂、對付這個昏沈，這時候是思的作用，思是采取行動的行動者。
「舍」，如果你的行動很合適，昏沈也對治出去了、掉舉也對治出去了、散亂也對治出去了，而內心是明靜而住，這個時候你就不要動，「舍」，就不要再有事情，你就安住在那裏不要動，這時候叫做舍。
用這八個方法來修禅定。欲，有強烈的願望，「我要得定，我要得神通」，要有這種願望，欲。精進，就是行動，不要懈怠。信、安、正念、正知、思、舍，用這八個方法，用得合適了，這個定就出現了，就成功了。得到定以後，當然最好是得到色界四禅，我們的本師釋迦牟尼佛，是在第四禅裏面，得阿耨多羅叁藐叁菩提的，得無上菩提。大辟支佛，也可能是在第四禅。或者有的阿羅漢，也是在第四禅；有的阿羅漢是在叁禅、二禅、初禅裏面得阿羅漢；也有的阿羅漢在未到地定裏面得阿羅漢果的。未到地定裏面得阿羅漢果，沒有神通，因爲禅定的力量不夠，沒有神通。
七覺支裏面這個定，應該包括這麼多。或者是未到地定、或者是色界四禅，這是因人而異，有的人得了未到地定，他沒得色界四禅，有的人得了、有的人沒得，所以這個地方有這樣的不同，裏邊有點不同。
得到這個定的時候，這裏面說個安、定、舍，若有輕安，最低限度是未到地定，最低限度有未到地定。這個輕安樂一出現的時候，有什麼事情呢？就是身體裏邊的麤重沒有了，身體裏面的麤重沒有了。這個麤重怎麼講呢？我舉一個例子，譬如人有病，有病的時候身體不舒服，這裏痛、那裏痛，感覺不好，等到看醫生、或者不看醫生，病好了，身體恢複正常了，這個痛都沒有了，這就可以說那個痛就叫做麤重。當然這是舉這個例子做個譬喻，事實上不是這樣。有病的人，病好了，恢複正常的健康，這是一個對比。第二個對比呢，身體正常的健康，但是沒得定，後來得定了；得定的人和沒得定的人彼此的感覺，就是沒得定的時候身體有麤重，得了定的人身體是不麤重的。
這個麤重究竟是什麼東西？這個可以做兩個解釋。我們現在的人，沒得定的人，我們這個身體，或者是有一百五十磅，或者是二百磅，或者是一百磅，就是這麼重。若是得了色界定，或者是得到未到地定，也能有一點感覺，這個身體是如雲如影似的，不感覺到有重量；他若坐在那裏的時候，這個身體好像有、也好像沒有，就是沒有麤重，就是這樣意思。就是麤劣、沈重，麤重。得到禅定以後，這個身體有若無，不是那麼麤重。這個麤重和不麤重對修行有什麼關系呢？有關系。有麤重的時候，這個堪能性很低很低，或者是無堪能性，你想要靜坐修行，就是不舒服，不是那麼合適；若是身體沒有麤重，這個能力非常強，靜坐的時候，這個定的境界就出現了，那是不同的。
說出一樣事，譬如說是這個人，他把《法華經》背下來了；背下來了，他天天要背，但這時候就不想背，心裏面不願意背。靜坐一個鍾頭，先靜坐一小時，靜坐完了，這個不願意背經的心沒有了，完全沒有了，他很容易就可以背。這就是靜坐有堪能性，你有修學殊勝善法的能力，叫「堪能性」，有這個能力。
說是得了禅定的人，他的身體沒這個麤重了，他現在有殊勝的能力，他爲大衆僧做事也好，爲一切衆生行菩薩道也好，他能力非常強，就不同。這個時候，他想要修學殊勝的法門，他的能力非常強。譬如說我們看，你要我背經，背《心經》還可以，背《金剛經》我就感覺難；若背《法華經》、背《華嚴經》，「哎呀！這不可以，不可以」。但是若得了禅定的人，他沒有難這個字，他要背《華嚴經》，很快就可以背下來，很快就能背完；不管背什麼經，很快地就背下來；他的記憶力非常的強，就是堪能性非常強，就是能力非常強。我們感覺要斷煩惱很難，有禅定的人斷煩惱不難。斷煩惱不難、得大智慧不難、有神通也不難、行菩薩道也不難，一切難的事情在他來說不難，只要肯做，他不感覺難。所以，定有堪能性。也就是有麤重的時候，就是沒有定，所以有麤重就是沒有堪能性；沒有麤重，也就是有定，也就是有堪能性。
當然這分兩種：一種是心麤重、一種是身麤重。身體和心理，心也有麤重、身也有麤重。我們沒有禅定的人，心也不行，心也有問題，心裏面有雜亂的妄想，要它定很難，也是麤重；身體也是不對。但是我們要有耐心，剛才說要精進，要克服這個困難，不行也要行！他慢慢、慢慢也就成功了。所以得到禅定的時候有輕安樂，也就是身有輕安、心也是輕安，就是沒有麤重了，所以叫做安、定、舍。
我們再多講一會兒，把它講完。安、定講完了，現在講這個舍。「舍」是什麼呢？這個舍和前面那個苦樂舍——苦受、樂受、舍受——的舍不一樣。這個「舍」是什麼呢？就是這個修行人他在禅定裏邊的境界。
禅定裏面有什麼境界呢？他心也不昏沈、也不散亂。我們平常沒得定的人，不是昏沈、就是散亂，不是散亂、就是昏沈，佛法裏面稱之爲「不平等」，心老是不平等，不是昏沈、就是散亂，不平等。現在得到了禅定(現在說的這個人，這個人已經是聖人，這個人有禅定)，他心裏面也不散亂、也不昏沈；心裏面有「明」，心裏明明了了的，當然就是不昏沈；而又沒有雜念，叫做寂「靜」；明靜而住，明而靜、靜而明，那麼這就叫做「平等」。
「正直」，這個正直是什麼意思呢？這個明靜而住的境界，一直地相續下去，沒有什麼變化，不會忽然間又昏沈了、又散亂了，沒有這回事，這叫做正直。我們沒得定的人，我們靜坐，有的時候也會明靜而住，也會有；但是不會很久，不是昏沈了、就是散亂了。但是這個人不是，這個人他一直地明靜而住，所以叫做正直。
平等、正直、無功用住。「無功用」是什麼意思呢？就不需要有什麼顧慮。我們靜坐的人會顧慮，心裏面明靜而住了，哎呀！我一會兒可能又有妄想了，我要注意，心裏面要十分地謹慎，去保護這個定的境界，不可以大意的，這叫做「功用」。而這個得定的人不是，他不需要顧慮，是任運地、自然地就沒有什麼事，一直地是明靜而住，這叫「無功用住」。
平等、正直、無功用住，這叫做「舍」。古代翻譯的人，用這個字來形容這個境界。但是，得有漏定的人也有這個境界，現在這裏是無漏定。平等、正直、無功用住，這叫做「舍」。這樣子加起來，叫七覺支。
七覺支，我們再說它一個大義。念，就是把這個法門現前；一切法是無常、無我的，假設我們修這樣的四念住，無常、無我的，把這個道理顯現…
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