..續本文上一頁夠掌握到聞思修的智慧。我們也可以寫文章去弘揚佛法，也可以爲人講解佛法，但是自己做不到。自己有的時候和在家人一樣，不如理作意隨時會發動，也會這樣子。但是這件事不應該這樣子，不應該不如理作意，應該如理作意。不如理作意比較容易，我們的煩惱隨時會動，這個事很容易；但是要有智慧來調伏內心的汙染，調伏煩惱，這件事是難，這件事不容易。不容易，我們要這樣做，我們希望能夠如理作意，那怎麼辦呢？就非要靜坐不可。我們學習了佛法的智慧的時候，我們多靜坐的時候，學習奢摩他的止、學習毗婆舍那的觀，這樣子我們如理作意就容易生起，不然是不能生起的。一有問題的時候，雖然出家幾十年都一樣，你出家一千年都是一樣，你不坐禅，你原來還是一樣的；不要說你出家久了，有什麼了不起？沒有了不起。「我出家五十年了！」出家五十年沒有用，你不坐禅的時候，你和初出家、和在家人一樣！這是很明白的事情。
「吾侪爲佛子，應學習佛法」，我們要從佛法，從經律論上、文字上的佛法去學習，我們就能夠「引」發出來「如理作意」。如理作意能現前的時候，「對治諸煩惱」，就能夠調伏一切煩惱。如理作意一現前，就能把煩惱就轉變了，就不煩惱。
所以我們說：「你怎麼可以這樣子？」這話說了沒有用。非要你常常學習佛法了，而還能多坐禅，才能發生作用，不然沒有用。當然也算有點好處，我們學好了以後，可以在佛學院當老師，可以寫文章，可以給人講，但是自己的品德不能增上，不能改變過來；你說你做住持、做方丈，一樣的。
這是簡單的說。「吾侪爲佛子，應學習佛法，引如理作意，對治諸煩惱。」所以如何消除煩惱？要學習佛法，你才有可能調伏煩惱。
下面第七段。
七
無量劫熏習，煩惱力甚大，暫時習佛法，生如理作意，其勢能敵乎？
這裏有個問題。我們這個煩惱從無量劫以來，久遠以來這個煩惱不斷地熏習。我們生了一回貪心，就在阿賴耶識裏面熏習了種子。第二回、第叁回又生了貪心，
原來的種子力量又加強。常常地生貪心，貪心的力量就大。你常常發脾氣，你的瞋心就大。瞋心大，就是那個種子的力量大；種子的力量大，它一現行的時候，瞋心就不得了。爲什麼煩惱那麼大呢？就是無量劫來的熏習，所以它力量很大的。
「暫時習佛法，生如理作意，其勢能敵乎」，我學習佛法才叁年，學習佛法五年，從經律論裏面得到了一點智慧，能引出來如理作意，觀察一切有爲法如夢，我修如夢觀、修畢竟空觀、修唯識觀，這如理作意現前。「其勢能敵乎」，你暫時學習佛法的如理作意的智慧那個力量，能夠和無量劫來熏習的煩惱力量作戰嗎？你能夠調伏它嗎？在時間上說，你的時間很少，煩惱熏習時間很久，這麼短的時間能有力量敵過那麼長時間的煩惱嗎？這是個問題。下面就回答這個問題。
若能不放逸，精勤修瑜伽，止力及觀力，漸次得增長。二力增勝時，遂薄弱煩惱，故能對治彼。
若是我們不放逸，不放縱自己的煩惱。「精勤修瑜伽」，我們不放逸地學習佛法，我們也能夠精進勇猛地修習止觀，能這樣子，你要精進。
「止力及觀力，漸次得增長」，修奢摩他的力量、修毗婆舍那的力量，「漸次得增長」，我們修了很久的奢摩他，不感覺有力量，修了很久的毗婆舍那也不感覺有力量，但是它逐漸逐漸地增長。在《阿含經》裏面佛說個譬喻，說那個匠人拿那個斧頭，斧頭有個把，斧頭用手捉的那個地方，最初你沒有用過那個新的斧頭，「把」那個地方，看的是那樣子。我們用手捉住它去砍東西的時候，砍這個、砍那個，你用它一天兩天，也不感覺有什麼變化，但是時間久了，手捉住那個地方就細了，就比以前細小了一點。就是在你不知不覺之中，你的力量就增長了，就是這樣意思。
「止力及觀力，漸次得增長」，漸次地，小小地、小小地逐漸地增長了；止也增長了，觀也增長了，在你不知不覺中就增長了。
「二力增勝時，遂薄弱煩惱」，止的力量就是奢摩他的力量，和毗婆舍那觀的力量，這兩個力量，如果你不懈怠的話，你常常地努力去修學的話，它力量漸漸就會大起來。「遂薄弱煩惱」，能使令煩惱薄，能使令煩惱弱，煩惱力量就不大了；就能有這個力量。「故能對治彼」，所以我們學習佛法時間雖然不是很久，但是它的力量能消滅煩惱。
這裏邊其中有一件事我們也應該是覺悟到，就是煩惱是不講道理的；煩惱講的道理都是虛僞，它實在不強大，煩惱的強大都是虛僞的。但是我們學習佛法，這個智慧的力量是真實的。譬如說我們修不淨觀的時候，說我們的欲心很重，怎麼能夠把欲心調伏呢？你修不淨觀的時候，它就有力量，它就能勝；不淨觀的力
量能勝過我們的欲心，它就能勝。你觀一切法空的時候，它就能夠調伏一切的執著心，它的力量大，就是智慧高。
經上也特別提到一件事，其實我講課的時候也提到，就是非佛教徒他們也能夠放下世間上的欲，到深山裏面去修禅定，也會得色界四禅，也能夠得神通。我們佛教徒呢，當然也是放下了世間上的欲出家了，也能修禅定，得色界四禅，也能得神通。佛教徒得的神通，那比世間上非佛教徒得的神通不一樣；就是佛教徒得到的神通，它的力量強大，不容易退，非佛教徒得到的神通容易退，容易失掉。因爲什麼呢？就是佛教徒苦、空、無常、無我，這不淨觀的力量強，所以得到神通以後，這個禅定不失掉。非佛教徒，他們沒有佛法的苦、空、無常、無我的智慧，他的定力容易失掉，失掉了神通就沒有了。還是有差別的。
所以是「二力增勝時，遂薄弱煩惱，故能對治彼」。所以我們佛教徒，如果你肯用功、你肯努力，是會有成就的！這道理是一樣的，常常地生煩惱，煩惱力量就大，那麼我們常常地修習止觀，止觀的力量也是一樣大，道理是一樣的。所以我們應該一方面學習佛法，一方面修學止觀(一方面坐禅)。說「我不坐禅，我是念阿彌陀佛的根性，我的根性是念阿彌陀佛的。」那好，念阿彌陀佛也好。你不坐禅，你念阿彌陀佛也是好，也可以。但是我看，若是你有因緣、你有條件學習經律論，你就有條件修學止觀。修學止觀的時候，這止觀的力量逐漸逐漸增長，比念阿彌陀佛不同，不一樣的。當然我也贊成念阿彌陀佛，我不反對。
如理作意者，二力增勝時，聖道則現前，不與煩惱俱。光明與黑暗，二者不同時，聖道斷煩惱，其義亦如是。
這是進一步說如理作意的力量。「如理作意者」，就是隨順佛所開示的第一義谛，開示的苦、空、無常、無我的道理，你能這樣隨順去思惟觀察的話，你能有這樣的觀，再能夠有止；止也是如理作意，觀也是如理作意，所以「二力增勝時，聖道則現前」。
我們讀《阿含經》、讀《般若經》、讀《大寶積經》，我們也會感覺到那個時候，佛在世的時候，聽佛說法的人，就聽佛說這一坐經，就得須陀洹果了，就得阿羅漢道了，佛在世的時候有這個情形。當然也有的人，結夏叁個月然後得阿羅漢，或者得四禅八定，或者得初果、得二果、得叁果、得四果，當然有這個情形的。那麼他們那樣的情形，「如理作意者，二力增勝時」，有些人，佛在世的時候，隨佛出家的，隨阿羅漢出家的，也不是完全得聖道，也有人沒得聖道，這也是事實。但是我們看到得聖道的人，有些人也不是用很多時間，不是要經過很久才得聖道，也不是的。有的人就是一個星期就得了，他就得初果了，就得阿羅漢道了，也有
這個事情。舍利弗尊者就是聽了馬勝比丘說一個偈，就得須陀洹果了。那麼舍利弗尊者把這個偈回來轉述于目犍連尊者，目犍連尊者聽到了也得初果，還有這種，這是特別利根的人。我們不必取這個利根的人，就稍微鈍一點，要幾個月，或者多少年，或者叁年，就是得聖道了，不是很難的事情。
所以，「聖道則現前」，聖道實在是智慧，智慧則現前。智慧現前……下面還有，在這不說那麼多了。「聖道則現前」，就是智慧則現前。「不與煩惱俱」，聖道現前的時候，成就智慧的時候，成就無漏的智慧的時候，無漏的智慧和煩惱不同時存在。煩惱現前，智慧就不現前；智慧現前，煩惱就不現前。
「光明與黑暗，二者不同時」，譬如說光明它和黑暗不能同時的，有了光明就沒有黑暗，有了黑暗就沒有光明。說是有智慧的時候就沒有煩惱，有煩惱的時候就沒有智慧。「聖道斷煩惱，其義亦如是」，說是我們修學止觀，得了聖人的智慧的時候，他斷煩惱的道理也是這樣子。
在《阿毗達磨雜集論》上提到這件事。就是過去的煩惱已經過去了，你不能斷，你不能斷過去的煩惱；過去的煩惱已經不在了，你不能斷它。未來的煩惱還沒生起，也不能斷。現在的煩惱，現在的煩惱一剎那間已經不在了，你也不能斷了。那麼怎麼斷煩惱呢？就是聖道現前了，煩惱不生起，就是這樣斷煩惱，是這個意思。「聖道斷煩惱，其義亦如是」，也就是常常地修止觀的時候，消滅了煩惱的種子，煩惱種子就不現；煩惱種子滅了，煩惱就不活動了，沒有煩惱現行了。斷煩惱是這樣斷。
八
聖道雲何起？依空性而起。
這下面詳細說這個如理作意。這個聖道，就是無漏的智慧它怎麼能夠現起呢？「依空性而起」，你要觀這個色受想行識、觀這個眼耳鼻舌身意是畢竟空的。這個分大小乘，小乘佛法有可能會修不淨觀，然後觀身不淨，觀受是苦修苦觀，觀心無常修無常觀，修無我觀，主要是修無我觀能滅煩惱。小乘佛法，我空也是空；大乘佛法也是觀我空，但是又觀法空，這和小乘不…
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