妙境法師《七覺支講記》

　　1997/04/19于加州南灣菩提學會

　　剛才王居士對我的贊歎，我是不敢接受的，實在我沒有修行。七覺支的確是在佛教徒學習佛法上來說，的確是非常重要的，我們應該這樣子去學習、去修行的。但是在正式講七覺支之前，我想講《法句經》上的一個頌，做一個序文也可以。

　　《法句經》上這個頌是說：「常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？」這個頌也是有一個緣起的。就是佛在世的時候，有新出家的老比丘，年紀很大了才出家。這四位老比丘在一個房間裏面談話，他們談話談一些世間上的事情，談談的就大笑起來了。這時候我們本師釋迦牟尼佛天耳遙聞，就屈伸臂頃就到他這個房間裏來了，說是「你們笑什麼？」那麼這四位老比丘，也就如此如此地、很坦白地向佛報告了，佛就說這四句話。

　　「常在燃燒中，何喜何可笑？」我們世間上的人，是長時期地在大火裏邊燃燒。像《法華經．譬喻品》，在一個起火的房子裏邊生存的人，在猛火裏面被燃燒的人，他有多麼痛苦！何喜何可笑？世間上有什麼事情值得你喜樂的？你還要去笑！你應該趕緊地從這個猛火裏邊跑出來才對嘛！應該是這樣子。這個火是什麼火呢？就是我們內心裏面的煩惱火，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的邪知邪見，乃至到這個老病死，很多的痛苦，無常大火，都是火。我們人就在這樣的火裏邊被燃燒，我們應該積極地去尋求解脫一切火、解脫一切苦的法門，應該做這件事。何喜何可笑？

　　「幽暗之所蔽，何不求光明？」「幽暗之所蔽」這句話，就是在一切火裏邊，根本的火，根本的大火是什麼呢？「幽暗」，就是黑暗，就是我們的無明，我們沒有智慧，我們執著一切的事物，我們內裏邊的眼耳鼻舌身意，外邊的色聲香味觸法，乃至眼識乃至意識，我們都認爲是真實的。眼所見的、耳所聞的、心所想的，我們都認爲是真實的，這個真實的思想就是無明，它是根本的大火，一切的苦惱都是從這裏來的。我們一切的人，在這樣的無明黑暗裏面生活，被這個無明所蒙蔽，我們舉心動念，無論什麼時候，都是被無明蒙蔽，就是被這個火所燃燒。這個無明在蒙蔽我們，「何不求光明？」你怎麼不積極地努力，希求得到光明，破除去無明，破除去這一切的火呢？從火裏面逃出來呢？笑什麼呢？佛是用這四句話诃斥他們幾個人。

　　我們現在所要學習的七覺支，就是光明。「幽暗之所蔽，何不求光明？」

　　一切的佛教徒，不管是出家的佛教徒、在家的佛教徒，我們經過長時期地學習佛法，當然我們會知道一些佛法的。通常說，有世間法、有出世間法。這個世間法，就是所謂人天的善法，或者是把色界、無色界的禅定也包括在內，我們應該學習善法，這是屬于世間善法。出世間的叁乘聖道，這是出世間的善法。出世間的善法，有四種：教、行、理、果，有這四種法。

　　「教」，就是佛菩薩的法語，教導我們、使令我們由迷而悟、由迷而覺，這一部分的佛法是教法，就是語言文字的佛法。第二種是「行」，就是根據佛說的法語去修行的，這一部分的法叫做行法。「理」，就是佛所講解的宇宙人生的真理，這個第一義谛的道理，這是單獨提出來這一法。第四種就是「果」，叁乘聖人他經過長時期的修行所成就的聖道，或者阿羅漢果、辟支佛果、無上菩提、無量功德，這是果法。現在我們要學習的七覺支是屬于「行」法(教、行、理、果裏邊的行法)。

　　我們通常在集會上介紹佛法的時候，多數是介紹一些世間的善法，其中有多少出世間的佛法，多數是這樣的內容。現在我們要學習的七覺支，它純是屬于出世間的佛法，而又是屬于行法，屬于修行的事情，這是有一點特別，和一般的學習佛法的內容是不一樣的。

　　但是這回這個題目的選擇，不是我個人的意思，是請法人的意思。這可見各位同學是想要發心修學聖道了，所以選擇這個題目。這也可見多少年來的學習，非常的有進步。

　　七覺支：就是念、擇、進、喜、輕安、定、舍這七法。這七法是叁十七道品裏邊的一部分。可是叁十七道品一共是分七科：四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，一共是分七科。這七科並不是個別獨立的，這七科是一回事。是修學聖道的人，從四念住開始、一直到八正道，這修行的事情才圓滿了，它不是個別獨立的。所以說七覺支，也就等于是叁十七道品，說四念住也等于是叁十七道品，其中的內容是互相關聯的。

　　當然我們在《阿含經》裏面也會看見對于叁十七道品的介紹、對于叁十七道品的說明；在其它的經論裏面也是有，《瑜伽師地論》說得是更詳細，《大智度論》也是有，很多的經論都有介紹，可是《瑜伽師地論》說得是詳細。現在我們若是去認識什麼是七覺支，也等于是全面地要學習叁十七道品了。

　　其中有一樣應該先說明的，七覺支在叁十七道品裏面來說，它是說修學四念處的人，到七覺支這個時候，已經得聖道了，到七覺支這個地方得聖道了。如果他是聲聞人的話，就是得初果了；如果他是發無上菩提心的人，就是得無生法忍了。這叁十七道品，是通于叁乘聖道，不只是聲聞人這樣修行，發無上菩提心的菩薩，也是要這樣修行的，所以它是通于叁乘聖人的聖道的。

　　不過其中呢，若是沒有發無上菩提心，他就不是菩薩。他若發出離心，修叁十七道品，那就是屬于聲聞人；發無上菩提心，那就是菩薩，菩薩的修行法門。所以從這裏來說，我們若是願意這樣子學習佛法，願意這樣修行的時候，要發出離心、要發無上菩提心爲前導的。如果沒有發出離心、也沒有發無上菩提心，那就是不合格，那是不及格了。若發無上菩提心的人，一定也有出離心，有出離心未必有無上菩提心。所以，要修學七覺支，你一定要發出離心、或者是發無上菩提心的，這是個先決條件。

　　我們現在就開始介紹七覺支。七覺支裏邊，第一個就是「念覺支」。覺支這個「覺」是什麼呢？就是凡夫開始修行，到這個階段的時候，忽然間得到聖人的智慧了，叫做「覺」。這個覺是聖人的智慧，就是我們通常說發菩提心那個「菩提」。菩提也就是翻個覺，或者是翻一個清淨的智慧。這個清淨的智慧，初果須陀洹就有，初果、二果、叁果、四果都是有，乃至得無生法忍的菩薩也是有，它是共有的一種勝德(殊勝的功德)。這個覺，我們通常說，譬如人在睡覺，睡醒了也稱之爲覺；睡覺的時候做夢，從夢裏醒過來了，也正有這樣的意義。就是我們在生死大夢裏邊，忽然間醒過來了，得到聖人的光明的智慧了，所以叫做覺。我們成就這個覺，不是一樣事就可以成就的，所以叫七覺支，有七分，七樣事，這七個條件都具足了，那麼你就得到這個覺了，所以叫七覺。這個七覺支，「支」就是一分一分的叫支，一共有這麼七分。這是說這個名字，這個法門的名稱。

　　第一個就是「念覺支」。「念」這個字，譬如說我們念佛也是說這個念，念經也是說這個念(不需要用那個口，就是今心這個念)。這個「念」，在佛法裏邊的定義，是明記不忘的意思，就是我學習的佛法，我現在要用，它就能在我的心裏面，很分明地、很明了地顯現出來，這就叫做「念」。如果說是我學是學過了，我現在要用，想不起來了，那就是沒有念，就是忘了，忘了那就不是念。現在說念，就是很分明地顯現出來，叫做念。

　　我們小小地舉一個例子，我們就說修四念住——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我——這是個法門。這個法門，觀身不淨的情況是什麼樣子？觀受是苦是怎麼回事？觀心無常又是怎麼回事？觀法無我又是怎麼回事？你若想要這樣修行的時候，你忘了，就是沒有念的這一分功德了。如果沒有忘，就是觀身不淨的相狀，在你心裏面很分明地顯現出來，然後你按照顯現出來的情況去觀察，所以叫做念。

　　佛法裏邊，「念」這個心所法還是非常的重要，不管你修那一個法門，你都要有這個念的。沒有這個念，你怎麼修呢？不會修了。這個念是很重要的。說我要學習金剛般若法門，我按照金剛般若法門去修行，也一定要有這個念，也是要有念，也要把金剛般若法門在你心裏面很分明地顯現出來，一定要這樣子。譬如說，我要學習《法華經》、我要學習《華嚴經》，也是一樣，你先要有念的這個條件。

　　那麼現在這裏說這個念，七覺支裏邊這個念，要出現什麼事情呢？在心裏面很分明地顯現出來什麼？就是四念住，就是身、受、心、法這四樣事。這四樣事在自己的心裏面要分明地顯現出來，當然可以前後的次第。如果你這時候先修身念住，那麼身念住的情況在心裏面現出來，然後你就按照那個次第，一樣一樣地去觀察。當然這觀察的方法，我們通常說觀身不淨，那麼你就按照不淨的次第去觀察。如果你要用《金剛般若經》的法門去觀察，觀身是畢竟空的，那就是畢竟空這個教，就是這個法語，佛說的這個法語，和法語裏面所表達的意義，一個能诠的文、一個所诠的義，你在心裏面要現出來，然後去觀察，就是這樣意思。身是這樣子，受、心、法都是這樣子。這個念就表示這個意思。

　　我剛才說過，到了七覺支這個時候，是由前面的四念住、四正勤、四如意足、五根、五力這五個階段的修行，到這個時候成就了，才有這個念。這是聖人的境界了，不是我們這個散亂、浮動、汙濁的境界，不是這種境界，所以這是一個已經有成就了的一種聖境、他的念。這樣子說呢，如果我們沒有修四念住，那感覺這個念對我們距離得很遠！這是念的意思。

　　第二個是「擇」，叫擇法覺支。擇這個字，是選擇的意思。譬如說這裏面有一堆黃豆、豆子，豆子裏面也有其它的沙子、石頭、或有其它的什麼東西，你看一看，我只要黃豆，其它的那些沙子、石頭不要，我把它撿出去、丟掉它；這個擇就是這個意思。

　　那麼，現在在修行人來說，這個擇是什麼？就是智慧。用智慧去觀察，去觀察它…

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