..續本文上一頁有神通。有了禅定，也要修神通才有神通，不修神通呢，也有類似的神通。得了禅定以後，不修神通，沒有神通，但是有類似的神通。所以這就是表示他有點定。有定，不見得是得聖道。
我剛才說了，得定還是凡夫境界，要得到般若的智慧，才能見第一義谛，那是聖人，那是聖人了。只是得禅定，不見得是聖人。所以南傳佛教，若是南傳的比丘，這樣傳說，告訴我們北傳的人，說是這個老和尚得了阿羅漢了。說是由什麼得了阿羅漢呢？因爲有點神通。那可見這個比丘，傳這個話的那個南傳比丘，他是平常人，他教義都不懂，他不是阿羅漢，他也不是聖人。那可見南傳佛教，也和我們北傳佛教有同樣的問題，就是教義的學習不是很普遍。就是少數人有一點教義，多數人還是不能的。那麼這是說南傳佛教和北傳佛教有相似的地方。
但是現在我們說(我們還是不要說太遠了)：「涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，那麼除了涅槃以外，其他的一切的事情是怎麼樣情形呢？佛告訴我們，觀察世間其他的一切有爲法，都是虛妄的，都是不真實。這個不真實這句話呢，它主要就是一個無常。你看它很美，到時候它又變成一個醜陋的；不像你最初想的那麼好，就是虛妄的，不真實的。「如幻夢芭蕉」，就像幻術所變的事情似的，像夢中的境界似的，像芭蕉樹似的，都是不真實的。我們不應該有這樣的希求，希求這些虛妄的事情。希求虛妄的事情，你到時候成功，它又變化了，你受它欺騙了。不如我們唯一的希望，就是希望得涅槃，應該這樣。得涅槃這件事呢，就是兩條道路：第一條道路就是禅，就是修戒定慧，戒定慧直接可以到涅槃那裏去。那麼我這個話又好象不恭敬，但是我照實說；如果你真學學教義的話，你可能和我的想法一樣，我們今天，我們多數不能學禅，我們不能學禅。
什麼叫做不能學禅？什麼叫做禅？我剛才說，就是修我空觀、法空觀，這就是禅。但是《金剛經》上有一段：「須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。佛言：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這一段文說的什麼？這一段文說的念佛叁昧！《金剛經》是主張念佛的，就是念佛叁昧。但是我們今天誰這樣念佛了呢？我看提倡這樣念佛的人也不多。我們都是提倡念阿彌陀佛名號。爲什麼這樣？因爲念阿彌陀佛名號比較容易，比較容易。我們念南無阿彌陀佛，念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號，比較容易。若是「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這樣子呢，那不容易了。有什麼不容易？要經過學習。不學習，這幾句話，這一段文不大容易懂。
那個《六祖壇經》上，那一位叫什麼禅師？他來跟六祖大師學禅的時候，六祖大師問他：「什麼物？恁麼來？」他回答不上來。這個《六祖壇經》本身沒有詳細說，在其他的語錄上提到，他參了八年以後才回答這個問題；就是後來他能回答這個問題了，他向六祖說，我今天可以回答這個問題。那麼六祖說：「什麼物？恁麼來？」那麼他說是：「說似一物即不中」，回答這個問題。但是我在想，如果你若是學習了《金剛經》的話，我看不需要一個鍾頭就可以回答，就能回答這個問題。那我這麼想，也可能是六祖學了《金剛經》，但是他回到光孝寺？還是南華寺？他沒講《金剛經》，所以來的人，沒有那麼快。
我們若是按照《金剛經》這一段文去學習呢，那也是念佛，但是那是不同了。那就是禅了，就是禅了，「若見諸相非相，即見如來」，那成功了，就是得無生法忍了，就是聖人了。但是我們今天，我看很多的善知識不提倡這個念佛法門，就是因爲…就是所謂難吧，就是這麼說吧！那麼我們不願意學習佛法，那怎麼樣到涅槃那裏去呢？念阿彌陀佛名號。這個《阿彌陀經》說執持名號；執持名號，它沒有用念佛兩個字，用執持名號這個字。「若一日乃至若七日，一心不亂」，用執持名號這句話。
這個《觀無量壽佛經》後邊那個下品下生，當然他造了很多罪那個人，但是遇見善知識說，勸他念佛，但是他不能念佛，勸他念無量壽佛。這一段文怎麼講？這一段文我在想應該這麼講：頭一段話說是念佛，是觀想念佛；或者是你念諸相非相，即見如來，這也是念佛；或者是念阿彌陀佛的功德，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解……十號的功德，念佛的功德。如果你這樣念不來呢，你念佛的名號。那段文可以這麼講。如果不這樣講，怎麼講？不這樣講，就有一點不是太明白。不過我們現在，這個用詞，用這個語句，就不是那樣意思。就是念佛名號也是念佛，也用這個字，也是用這個字。和《阿彌陀經》，這個用語上不大一致。不過這樣子，我們也習慣了。我們說念佛，就是念阿彌陀佛名號叫做念佛。我們只有這樣做。這樣做也好，我們如果能夠一心不亂，心不顛倒，那麼我們就可以往生阿彌陀佛國。到了阿彌陀佛國，就成功了，那是決定是正定聚，所以還是好嘛，還是很好！
這樣講呢，我向各位坦白我的想法：我向方丈和尚、向慧天長老、向各位同學忏悔，我是從開始出家，所住的廟，這些大和尚，都是勸人念阿彌陀佛名號，求生淨土的。但是我不斷地學習佛法，後來我的思想有點轉變。我思想轉變，我這幾年我沒有去弘揚念阿彌陀佛法門，我沒有，我弘揚四念處法門。四念處也可以說就是禅了。我弘揚禅，我沒有弘揚念阿彌陀佛的淨土法門，我沒有做這個事。我有什麼理由這樣做呢？其實，這個事情都是擺在眼前，事情是擺在眼前的，沒有什麼秘密，我們很容易就看到，看到這些事情。看到什麼事情呢？我們內心裏面的貪瞋癡，能不能調伏？能不能調伏這個貪瞋癡，叫它無貪瞋癡？我看很難，很難調伏。我們若是有道心的話，有向道的意願的人，我們很誠心地念阿彌陀佛，稍好一點。但是，不能調伏，這個貪瞋癡還是在動。不要說是嚴重的事情，就是輕微的事情，你心不動嗎？可以不動嗎？我就是不要講道理，我就是呵斥你、罵你、毀辱你，你心能不動嗎？能不能？我看不能，不能不動，心裏還是動。心裏若是動的時候，這件事，我認爲就不清淨，就是不莊嚴，不莊嚴了。
怎麼樣才能調伏煩惱呢？一定要修四念處。修四念處，當然有北傳的四念處，也有南傳的四念處；北傳就是大乘佛教的四念處，南傳就是小乘佛教的四念處。小乘佛教的四念處，我感覺我們也應該學習。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，還是很有力量的。什麼力量？能調伏煩惱。我們觀這個身體是臭皮囊，我們欲心就不動。你若觀這個不淨觀有一點相應，不要說成功，有點相應的時候，我們看見女人心裏不動。心裏不動就清淨了，心清淨，清淨。這是第一個念住，觀身不淨。
觀受是苦、觀心無常、觀法無我。觀法無我，你若常常這樣修觀的話，貪瞋癡都不動了。說是我們現在的佛教也多數是有組織一個會，組織一個會，說是方丈和尚到期了，他任期滿了，重選，選著我做方丈，我也不見得歡喜；不選我，我也不見得不高興。沒有這個問題，沒有這個名利的問題，沒有這個問題。譬如說是現在要選住持的時候，你什麼理由，你投他一票？你有什麼理由？因爲他對我好，就是這個理由；就是這個理由，不對的。你要知道，他是能在這裏住持，他這個人的品德好，他是真實能住持，能盡住持的責任的。(我不要說那麼多)那我投他一票，我不管他對我好不好，而是他對全面的佛教會有貢獻的，那我就投他一票。他對我不好，那是另一回事。你就會由理智來處理這件事，而不會因爲他對我好，我投他一票，不會這樣子的。爲什麼你能這樣子，因爲修無我觀了。
我也還有很多話，其實說出來是不好聽，但是事實如此的，事實就是這樣。其實我們……，少少的說一點：有一個人來我就害怕，爲什麼會這樣子？你就是有我嘛！你若是修無我觀，沒有這件事。若是我們修四念處的時候，我們能夠調伏自己的貪瞋癡，增長自己的戒定慧，那麼這樣的人來住持佛教，不是很好嗎？他還真是能住持佛教的。如果貪瞋癡常常活動，他能住持佛教嗎？這很明白的事情。
但是今天的佛教我看，還是得要念阿彌陀佛。你想提倡四念處？沒有人願意修四念處，很明白的，爲什麼？第一個，修四念處第一個條件，你要學習經論。要學習經論，誰願意學習經論？我看不是很多。就是想要學習，學習一點就好了，不想多學習。你怎麼知道呢？你聽他說話就知道了嘛！譬如他寫出來的文章，你看！就是佛法學得不夠，就知道嘛！那爲什麼不深入的學習？他不歡喜，他不歡喜。我們今天的漢文佛教就是這樣子。這樣的情形，不念阿彌陀佛怎麼辦呢？我看沒有辦法，念阿彌陀佛是最後的一條船了。最後的一條船，這一條船你若不願意坐這條船，再沒有船可坐了，沒有船了。但是我看少數人還可以修四念處的；我們的佛學院裏邊，我們有的時候打禅七，有的時候…上課多，坐禅少。但是有的時候小參，發覺有些人發心，有些人發心學習佛法，發心修四念處，但是不是很多，是這樣的情形。
所以現在明白一點說，我們若希望中國佛教繼續不斷地能住持下去，那要修四念處才可以，要學習經論，修四念處才行。如果我們不學習經論，不修四念處，我感覺我們漢傳佛教沒有幾天了，就完全滅亡了；不是別的人能滅亡我們，是我們出家人自己滅亡了。我說一個不成理由的事情，這個《宋藏遺珍》裏邊有一本書，叫做《瑜伽師地論義演》，這本書殘缺了，就是不全，不全！但是剩下多少我看過，很好！它比這個窺基大師的《瑜伽師地論略纂》和那個《遁倫記》比它更詳細，所以稱爲「義演」，更詳細，說得很中肯，就是我們真是能得到它的話，但是就那麼一點，不全，殘…
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