..續本文上一頁菜，你也要注意。我今天吃什麼飯、吃什麼菜，應該有個記錄。你這樣記錄下來，你這一天靜坐的情況怎麼樣，你可以互相對照。久了，你就知道吃什麼東西對你靜坐有幫助，也是很有關系。
這是說以息爲所緣境，一個是數的方法、一個是隨的方法，用這兩個方法來安心，叫它不要亂、叫它明靜而住。
但是，我們應該知道，靜坐的時候，不管用什麼方法，我們內心應該保持什麼樣的境界，也應該知道。應該保持什麼樣的境界呢？我們不靜坐的時候、沒有睡覺的時候，我們的思想是雜亂的，精神或者很旺盛，但是內心是雜亂的。睡覺的時候如果不做夢，是什麼也不知道。睡覺的時候不做夢就是沒有妄想，但是什麼也不知道。現在靜坐的時候，要求自己不能像睡覺什麼也不知道。睡覺可以名之爲昏，昏昧。我們靜坐的時候，要求內心是明了的，明而不昏，要求這樣子。我們不睡覺的時候，心裏面雜亂，動亂；我們靜坐的時候，就要求內心靜而不亂、靜而不動。這樣說，就是靜坐的時候，內心裏面的境界就是明靜而住，明明了了的，又沒有妄想，沒有妄想而又是明明了了的，要求內心是這樣的。假設你坐了一會兒，忽然間感覺「我剛才幹什麼了？」
「不知道！」那就是你打瞌睡了，不是靜坐了。所以，你要知道內心是明靜而住，要求這樣。所以，數也好、隨也好，心裏面要明靜而住，要這樣子來控製這一念心。
我知道有好多位居士學習《菩提道次第廣論》，《菩提道次第廣論．奢摩他章》是提倡以佛像爲所緣境的，觀佛像也是很好。觀佛像，在《觀佛叁昧海經》上說，你可以自己選擇自己滿意的佛像，不管是紙畫的、木雕的、泥塑的，不管是什麼佛像，你自己各地方去觀察你滿意的佛像，你把那個佛像的面貌、身形完全取下來，就是憑你的記憶力把它取下來。就是要在那佛像前面，可以站在那裏、也可以坐在那裏，就看這個佛像。看一會兒，把眼睛閉上看，然後再睜開看。這樣子，幾時你閉上眼睛就像睜開眼睛一樣，看得清清楚楚的，就是把這個佛像的相取下來了。
但是，觀佛像也有一個問題。如果是白天你靜坐觀佛像，可能不發覺有問題；若是夜間不開燈的時候，你觀佛像就會有問題，就是觀不到了，感覺是黑的，閉上眼睛都是黑的，看不見佛像。但是，在《瑜伽師地論》裏面告訴一個方法，要取明相！取日月燈的光明的相，把光明相也要取到心裏面來。怎麼樣取法呢？最好是天空沒有雲，日光遍照的時候，但是你眼睛不要看太陽，光看虛空的光明。最好是在高山上比較好，空曠的地方，你臥在地上，面向上看天空。看一會兒閉上眼睛看，然後再睜開眼睛看，你這樣子把光明相取來。光明相取來也不是容易的事情，不過，記憶力強的人是可以。取了光明相有什麼好處呢？就是夜間不開燈都沒有關系，你一閉上眼睛就是光明。你就觀想在光明裏面有一位佛像在這裏，這樣子也是很好。這樣子以佛像爲所緣境，也是很殊勝。
不過，這個事情，你若真實這樣修的時候，事情也不是那麼簡單。但是，在《菩提道次第廣論》上，宗喀巴大師沒有繼續說問題。在《十六觀經》上，釋迦牟尼佛教觀佛像的方法，一開始不觀佛像，一開始觀落日。它那裏有十六觀，前面有幾觀。那裏邊是什麼意思呢？由前面落日觀、乃至琉璃觀、地觀，這樣的觀使令你的奢摩他的定力成就了多少。到最後第八觀是像觀，第九觀、第十觀，觀阿彌陀佛像、觀世音菩薩像、大勢至像。這裏邊有個道理，一開始我們心裏面散亂就觀佛像……，不過你也可以試驗，人的善根不可思議。但是十六觀上，釋迦牟尼佛開示我們的方法，前面有個方便，使令你有多少定力，然後再觀佛像比較好。這是以佛像爲所緣境。
系緣止就介紹到這裏。
第二個就是「製心止」。製心止是怎麼樣學習呢？剛才說系緣止，用息作所緣境，或者是以佛像爲所緣境，這樣子學習。現在這個製心止，誰作所緣境呢？是以心爲所緣境，而能緣的還是心。這樣的修行方法，我感覺你先修以息爲所緣境，訓練一個時
期，然後修製心止比較好。這樣子，你自己以心觀心，也是很妙的一件事，會感覺到很妙。
我們以息爲所緣境，或者以佛像爲所緣境，妄想來了的時候，有的時候容易降伏、有的時候不容易降伏，你想把雜念停下來，停不下來，不容易。但是，製心止不是；製心止，你心裏面一觀，所有的妄想都沒有，自然地沒有，它不能停在那裏。這個製心止有這樣的微妙，你一觀，妄想就沒有了，有這種微妙的境界。所以，我說你先修以息爲所緣境之後，訓練一個時期，再修製心止，也是很有意思的。
天臺智者大師在《摩诃止觀》上，他就是說以第六意識爲所緣境。當然，釋迦牟尼佛在《大般若經》上，一開頭就說五蘊——色受想行識——爲所緣境。所以，所緣境是各式各樣的。我們每一個人的善根也不一樣、好樂也不一樣，可以自己試驗自己，看那個比較合適。這是製心止。
第叁個就是「體真止」。系緣止和製心止，比較容易學習一點，不是太難。但是，體真止不是那麼容易；就是你要學習佛法，你對于佛法要學習一個時期，有了程度了，你才能夠學體真止。譬如說，你把《般若波羅蜜多心經》背下來，你能把它的大義把握住，那麼就可以學體真止了。體真止這句話，實在來說就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的意思。「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦複如是」、「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」，就是這樣子叫做體真止，所以這是比較深一點。智者大師這樣子解釋，唐叁藏玄奘法師由印度回到中國來，他翻譯的《瑜伽師地論》和無著菩薩的《集論》和《雜集論》，的確有這種意思，是有體真止的意思。而智者大師說體真止是根據《維摩诘所說經》立的，並不是自己隨便安立。
這樣子是說，我們靜坐的人學習系緣止、學習製心止，這樣子修行是初一步的；體真止就是進一步了，不是一般性的修行，這是高的境界。體真止我們到觀的時候再介紹，在這裏不多說。
現在，這第一段我就介紹止。第二段，我現在說到止的次第。
止的次第是什麼呢？就是我們這樣用功學習止，我剛才說過，你一天就靜坐半小時，你很難有什麼特別成就；一般的說是這樣。你一天若靜坐兩個鍾頭，或者一天靜坐八個鍾頭，它就會有變化，就會由淺而深，這功夫就來了。
按照這個次第，這在《瑜伽師地論》裏面有提到，我想各位也會知道，在《菩提道次第廣論．奢摩他章》也有提到，加上《成佛之道》印順老法師也有提到，就是九心住。九心住我簡單說一下：內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，九個次第。
第一個是「內住」。內住是什麼呢？就是我們平常不靜坐的人，心是向外活動，在色聲香味觸法上活動。現在學習禅了，把這個心收回來，收回到裏邊來，安住在所緣境上不動，所以叫內住，住在裏邊，住在所緣境上，不要有這一切的雜念。用攝心的辦法，把這個心安住下來。這樣子叫做內住。
第二個叫做「等住」。等住是什麼意思呢？你內住以後，並不是一秒鍾就完了；是一秒一秒鍾、一分一分鍾，乃至一個小時一個小時相續下去安住不動的，所以叫做等住。等是平等，前一念是安住不動，後一念也一樣的安住不動，所以叫做等住。
第叁個是「安住」。安住是什麼意思呢？就是我們沒有成就定，不可能永久地住在那裏，它一定是心又跑了，跑到外邊去了。跑到外邊去，把它收回來，還是安住在所緣境上。所以叫做安住。
「近住」，近住是什麼意思呢？近這個字，是親近的意思。就是靜坐這個人，他的內心，他靜坐的時候，心裏面有一個願望，就是希望我這樣靜坐，逐漸地能夠得定，與定的境界逐漸地接近、逐漸地同它接近，心裏面不要有其他的雜念，跑到外邊去了，遠散于外，不要那樣子；叫它能常常地安住在所緣境上，能夠得定，是這樣意思。
在《瑜伽師地論》上說，我們靜坐使令它不要有妄念，要什麼方法呢？我們安住在所緣境上，叫它不要有妄念，怎麼樣辦法呢？很多的人學習靜坐，都有同樣的困難，就是妄想沒有辦法調伏。但是，《瑜伽師地論》倒說得很清楚，這個方法說得很清楚，就是于所緣境數數憶念，這妄想就不來了。就是一次又一次的憶念這個所緣境，就沒有妄想，它的方法就是這樣子。但是，你若靜坐的時候肯這樣做，的確是，的確就是沒有妄想。常憶念所緣境，把所緣境的相貌取下來，時時地念它，它就沒有妄想。這個方法說得非常好，但是做起來就不容易。這就是第四，近住。
第五個是「調順」，第六是「寂靜」。這兩個是什麼意思呢？我們剛才說，于所緣境數數憶念，就會沒有妄想；是的，但是問題還不容易解決。那麼，是什麼地方有問題呢？我們先要觀察自己、反省自己，我們靜坐的時候都打什麼妄想呢？心裏面想什麼事情呢？心裏面想的就是你日常生活做什麼事情，就是這些妄想。就從你日常生活所見聞覺知的這些境界，妄想就從這地方來的。妄想一來了，不容易把它驅逐，怎麼辦法呢？就是調順、寂靜。
調順是什麼意思呢？我們的妄想，就是色聲香味觸這五欲的境界，從這裏來的妄想；第二，有男女的妄想；還有貪瞋癡煩惱的妄想。從這十樣事情來的妄想，在調順這個時候怎麼辦法呢？就是自己靜坐的時候，內心觀察從這些地方來的妄想，你自己觀察、自己诃斥自己，這都是不對的，這是打我的閑岔、障礙我的修行、使令我不得聖道、使令我在生死輪回裏流轉受苦；我不要打這個妄想。這樣子诃責自己、诃斥自
己。你常常這麼诃斥，厭離心強了，妄想一來你立刻就會覺悟；慢慢地、慢慢地妄想就少了。這叫做調順。
寂靜是指什麼說的呢？調順是指我們面對色聲香味觸、男女、貪瞋癡的境界，心裏面有雜…
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