..續本文上一頁念。寂靜是什麼呢？是事情過去以後，內心裏面有煩惱。事情已經過去了，內心還沒過去，內心還在那裏算、還在計算，不是貪、就是瞋，再就是種種的疑惑心、高慢心，種種的問題。你也是，诃斥這些事情，這些事情有什麼過失、有什麼罪過、耽誤我用功修行怎麼怎麼地，也是這樣诃斥它。這樣一诃斥，這妄想的力量就薄弱了；薄弱了，靜坐的時候這妄想的力量就減少了。
所以，調順、寂靜這兩個，就是诃斥自己的意思。
「最極寂靜」。到最極寂靜的時候，經過了調順、寂靜，最極寂靜這時候靜坐的情形進步了，到什麼程度呢？就是妄想要來(還沒現出來)的時候，你就發覺了，就把妄想滅了，能達到這個程度。我們才開始學靜坐的人，妄想了老半天還不知道。這時候進步了，就是它若一來、還沒有正式現起就知道，這就表示你的功夫進步了。這樣子，你這一坐一小時，或者兩個小時，多數都是寂靜的，沒有什麼妄想，這是最極寂靜。
第八個是「專注一趣」。專注一趣就是心裏面專注一境，完全沒有妄想了。如果你一坐坐八個鍾頭、一坐二十四個鍾頭，都是明靜而住，完全沒有妄想了。當然，這是需要精進地、努力地去靜坐。我一天坐八個鍾頭，我今天坐八個鍾頭、明天坐八個鍾頭，天天靜坐，時間久了就會達到這個境界。一天坐兩個鍾頭不行，時間少還是不行的。這是專注一趣，第八個。
第九個是「等持」。等持是什麼境界呢？專注一趣，心裏面還是要注意，才能夠沒有雜念、沒有妄想，明靜而住。到了等持的時候，心裏面不需要特別注意，它很自然地就是明靜而住。這個時候叫做等持。
由內住到等持，一共有九個次第。這九個次第在禅定上看，這是欲界定。欲界定這句話怎麼講呢？你心裏面雖然有這種境界，你可以坐二十四小時、乃至可以坐七天，但是你還是有欲的，還有男女之欲的，當然是比一般人輕，不是那麼重。你還不能夠跳出這個欲；雖然有這個定，你還不能跳出這個欲，所以叫做欲界定。
我把九心住(欲界定)就大概這樣介紹。
我們發心靜坐的人，當然都是歡喜有成就，歡喜能夠得到欲界定、再進一步得到禅。一定有這樣的願望，才肯這樣不怕辛苦來學禅。但是，其中有一個條件，你要受叁皈五戒，而且這五戒要清淨。如果你不守五戒，欲界定很難得到；你得到了也會破壞。所以，戒、定、慧，戒能幫助你得定；你若沒有戒，就能破壞你的定。
這是說欲界定。欲界定得到等持這個時候，靜坐身體感覺到有若無的樣子，不感覺到有兩百磅那麼重。走路的時候非常輕，邁步的時候這個腿感覺輕，就走上坡路也是感覺輕，倒不是要飛，但是感覺輕。就是身體坐在那裏，有若無的樣子。身體能有這樣的感覺，心裏面一念不生。有這種境界，這時候叫做欲界定。
這時候這個人就會有一些靈感，並不是神通，有多少靈感。怎麼叫做靈感呢？今天天空裏沒有雲，但是他早晨靜坐的時候，感覺今天要下雨。並不是神通，他就是有這個感覺。或者早晨靜坐的時候，忽然間想，今天午後某某人會來；並沒有通電話，沒有什麼消息，但是心裏面就會有這些靈感。這靈感不一定靈，可是有時候是靈的，不是神通。就是大家對面談話，對方沒有說話，但是你就知道他要說什麼話。不是神通！我們平常人，「這個人有神通，那個人有神通」，不是！這個字用得不准確；這就是有一點靈感，不是神通。
到這個時候，如果你繼續精進地靜坐，還是要精進，懈怠就不行。說我可以坐七天，七天以後就不坐了；不坐，這個定就會退下來，就沒有了。你繼續精進，就會再進步，就可能得到未到地定。
未到地定的境界，大概地說有兩個相貌。一個相貌就是身體忽然間沒有了。在欲界定等持的時候，身體還是有，有若無的樣子。到了未到地定這樣精進地坐的時候，忽然間就是沒有這個身體了，不感覺有身體的存在了；但是知道身體沒有，那個知還在。知在，那麼正好是百丈禅師說那句話，「靈光獨耀，迥脫根塵」，正好是這樣可以形容這件事。就是一念靈明的心明靜而住，其它一切法都是空無所有了，就是這麼一個境界。這是一個相貌，但是也並不是完全這樣子，有時候又有了，身體還是有。
第二個相貌，就是有輕安樂。有快樂這件事，每一個人也不一樣，有些人是從頭部開始，感覺頭上重，但是這個重不是苦惱的重；這個重的感覺一出現的時候，全身都快樂。也可能在腰部，這個重也可能是在腰部，也可能是在腿上，不一定。也可能是感覺動，有動的感覺，別人看見他並沒有動，這個動的感覺一來了，身體就開始快樂，特別地快樂。這種輕安樂出現了以後，這時候叫做未到地定，也叫做近分定。就是它和色界初禅相接近了。它不是色界禅，但是它接近了；它又超過了欲界定，但是還沒到色界定，就是在中間這個地方。
未到地定這個時候還是有欲，他還有男女之欲，還是有欲心，也有瞋心、高慢心，這些煩惱都有，但是輕微，不是那麼重，很輕微的，還是有。所以，在這個時候，他需要繼續努力靜坐，就得初禅了。得初禅的時候，欲心沒有了，沒有男女之欲了，而輕安樂是更殊勝了。這個時候，定力是高深得多了。
由欲界定到未到地定，不容易成就。你很辛苦，也可能成就、也可能還沒成就。但是你若到了未到地定以後，去得初禅就容易，得初禅是不難的。我不知道你們有沒有讀圓瑛老法師的《楞嚴經講義》，《楞嚴經講義》其中有一段，圓瑛老法師講他參禅的經過，那就是得到未到地定了。但是，他說，因爲常去各處講經，就把這個定失掉了。用功修行這件事進進退退的，就是這樣子。但是，你再繼續用功，還會回來；失掉了，你再用功還會回來，並不是說一去就不返回來了，還是能回來的。
得到初禅以後，定力是深了。定力深了以後，會怎麼樣呢？我們通常說人有神通，就是要有禅的基礎才可以。你或者有初禅、二禅、叁禅、四禅的基礎，在禅上修神通，才能得神通。少數人得禅同時就得神通，多數人得了禅還沒有神通，還要在禅定裏面再修神通才能得神通，不然是不能的。
得到初禅的時候，因爲禅定堅固了很多，不像欲界定和未到地定容易破壞，因爲心裏面還是有欲、還是有瞋心，假設一時的不謹慎，同人吵一架，就可能失掉了，就是容易破壞，難得而易失，得是很難，失掉很容易。但是，得到初禅就不是了，不容易破壞，也是可以破壞，但是不容易。所以，在我們佛教徒來說，修學聖道，得到禅是最理想的、是最好的。得到欲界定和未到地定雖然是好過沒有，但是還不是太好，因爲容易失掉。你費了千辛萬苦，但一時不謹慎就會破壞了、就沒有了。
所以，智者大師在《釋禅波羅蜜》裏面說，你得到了一點禅的境界，得到了欲界定、未到地定，你要保密，不要向人講。不要向人講的原因是什麼呢？原因其實也很簡單。你今天午前向人講，今天午後就失掉了。人家說：「某某人得了禅定！」你自己心裏想，我那有禅定，沒有了啊，我已經沒有了！變成打謊話了。所以不要向人說。這是一個原因。第二個原因，因爲很多人對于有修行的人都是願意親近、願意同他接觸；那麼，很多人向你接觸，你沒有時間靜坐了；沒有時間靜坐，你得到的功夫也就沒有了。所以，不要向人說，向人說不是太好。
我剛才講到輕安樂，這也就是靜坐所得到的好處。得到輕安樂的時候，也就是我們的身體四大調和了。據天臺智者大師的解釋，我們若是得到初禅的時候，我們的身體裏面就有色界天的地水火風了。有了色界天的地水火風，所以我們身體裏面、心理上就感覺到快樂。譬如說我們人有病、生瘡了，瘡這個地方的那個地水火風使令我們痛，那樣的地水火風會使令我們苦惱。但是，若色界天的地水火風來了，就使令我們快樂。這種快樂，在經論裏面就是叫做叁昧樂，由初禅、二禅、叁禅，到叁禅的時候是達到了最高的輕安樂。
我們沒有禅定的人，大家都是追求欲樂。得到了禅定的叁昧樂以後，對欲樂就不歡喜了。因爲欲樂使令人多諸苦惱，容易有病痛，又很容易引起很多的煩惱；但是，叁昧樂沒有這個事情。
我們人世間的人若是得到了禅定，壽命長、而沒有什麼煩惱，因爲他與世無爭了。世人所歡喜的事情，得到禅定的人不歡喜；我們所歡喜的五欲，他都不歡喜。所以，我們通常說，在深山裏面修行的人，我們感覺他的生活條件很差、他很苦，其實他本人感覺到很快樂，並不苦，這是完全不同的。但是，若是我們不是坐禅，我們一心不亂地念阿彌陀佛名號，假設得到一種感應，阿彌陀佛的光明照到你身上，也會有輕安樂；但是，那和這叁昧樂不一樣。
得到叁昧樂的時候，這種人當然是一個大修行人了，有了色界的禅。在佛教徒來說，我們修學佛法，爲什麼要學習禅？要得禅做什麼呢？就是爲了成就般若波羅蜜。因爲成就了般若波羅蜜才能得聖道、才能斷煩惱、才能得涅槃的！如果只是得禅定而不得般若波羅蜜，那還是個生死凡夫。雖然他沒有欲了，但是他的欲的種子還在。他就是死掉了，生到色界天上去；或者得到無色界定，生到無色界天，壽命特別長，但是還會死掉；死掉了還回到人世間來流轉生死的。佛教徒得到了禅定，在禅裏面修般若波羅蜜的毗缽舍那觀，就能斷煩惱、得聖道。如果沒有得到禅，內心裏面散亂、有欲，去學習毗缽舍那觀，力量不夠，不容易斷煩惱。若是得到禅以後，在禅裏面修般若的觀慧，容易斷煩惱，就容易得初果、得二果、得叁果、得四果得阿羅漢、得無生法忍！佛教徒修禅的原因是在這裏。
我現在這一段就是講到修禅所得到的利益。剛才說，得到輕安樂這是一個利益。其次，就是修神通，能得到神通。得到神通，是先得到前五種神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，得這五種神通。這五種神通，我們簡單說…
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