天眼通是怎麼回事情呢？你在禅定裏面修天眼通，修天眼通成功了，就在我們的肉眼裏邊，有色界天的地水火風，這個時候就是天眼通成就了；成就了，這個見的能力特別強。佛經上說南贍部洲、東勝神洲、西牛貨洲、北拘盧洲，乃至須彌山，乃至欲界天的境界都能看見；這個大地不能障礙，他一看可以看下去；高山也不能障礙，高山、大海都不能障礙，都能看過去；太陽不出來、落下去了、也沒有月光，世界上是黑暗的，這黑暗不能障礙，他還是看得很清楚。天眼通是有這種力量。他能看見地獄、看見餓鬼。人死了，有中陰身去流轉生死，這天眼能看見，我們肉眼看不見。天眼是能看見這個人死了生天了，到了欲界天；到了色界天就看不見。我們凡夫得的天眼通，還看不見色界天，看不那麼高、那麼遠。但是，能看見餓鬼、能看見地獄的事情；誰死了，下了地獄，怎麼個情形，天眼通能看見。
我講一個小小的神通的故事。佛在世的時候，有一個婆羅門，名字叫做梵天，也名爲世典，世典婆羅門。這個人讀書很多，很有學問，所以也很有智慧、很有辯才，就願意到各地方同人辯論。有的人就對他提出意見：「你同我們辯論，你勝了，我輸了，並不表示你有辯才。如果你能同沙門、同阿羅漢辯論，你勝利了，那是你了不起！」他聽見這句話，這個人的確是聰明，他就調查一下，看這沙門裏面的情形、阿羅漢裏面的情形，他去訪問人家。後來他知道一件事，在阿羅漢裏面，智慧最低的是盤特迦尊者，智慧最高的是舍利弗尊者。他心裏想一想，我先同智慧低的阿羅漢辯論，我不要同那大智慧人辯論。
他就到廟裏邊去訪問，就遇見一個比丘。說是：「你叫什麼名字？」說：「我叫盤特迦。」正好就是遇見他。說：「我可不可以同你辯論？」盤特迦尊者說：「我能同梵天辯論，何況你這個盲無目者乎！」盤特迦尊者這樣說。那麼，這個婆羅門就抓住了：「你說盲無目者乎，盲和無目有什麼差別？你講給我聽聽。」這一問，盤特迦不能回答了。不能回答，怎麼辦呢？但是他有神通，他就乘著神通飛到虛空裏面，在虛空有四丈九尺這麼高，就在那裏結跏趺坐，坐在那裏。世典婆羅門一看，就生恭敬心，「啊！這個比丘不得了，有神通！」他就在這兒等著他回答，但一直也沒有聲音。
這個時候，在廟裏邊的舍利弗尊者他的天耳就聽見、也是看見這件事，「這件事，趕快要解決這個問題。」他就乘著神通來了，把周利盤特迦隱藏起來，他變成周利盤特迦的面貌，坐在那裏同他說話。就問他：「你是天？你是人？」世典婆羅門說：「我不是天，我是人。」說：「你是男人？你是女人？」「我是男人。」舍利弗說：「男人和人有什麼差別？」世典婆羅門說：「沒有差別。」
這時候，舍利弗尊者也抓住了：「你說得不對！人是個通名，是個總名。男人也是人、女人也是人，大人、小孩通通都是人。但是，男人只是人裏面的一種，有總別之異，你怎麼能說就是人哪！剛才說，盲和無目有差別。盲是什麼意思呢？就是不知道有善惡果報叫做盲。怎麼叫無目呢？沒有智慧斷煩惱叫做無目。」舍利弗尊者這樣一解釋，世典婆羅門就相信佛法，得了初果！
這件事看出來周利盤特迦這位阿羅漢，他也是見到真理才能得阿羅漢果，但是一般的智慧不夠。他在家的時候沒有讀過書，出家以後學習佛法學得也不多，但是得阿羅漢果了。因爲沒有讀過書，世智不夠，但是有神通。有神通也能引起人家的恭敬心；你若沒有神通、又沒有智慧，這就不及格了。而舍利弗尊者又有神通、又有智慧，所以能夠把世典婆羅門度化了。
神通這件事，佛在世的時候，有的時候也有現神通，但是不是時時現神通的。在一個地方，佛教化衆生，顯現過神通，事情辦完了，佛就帶領諸比丘要離開了。那個
地方的佛教徒就要求佛，請佛派一個比丘、派一個阿羅漢住在這裏，常常地現神通、度化衆生，好不好？佛說不可以！佛說，神通這種事，如果你能夠吃一種藥，也可以有神通；你能夠念咒，也可以有神通；如果你能和鬼神來往，鬼神可以幫助你，也好象有神通。所以，有咒的神通、藥的神通、鬼神的神通，這種神通不一定能度化人。所以，佛不同意派一個阿羅漢常在那裏現神通。
可是，我們人間的人，凡夫就歡喜這件事，誰有神通了，就是感覺到很羨慕這件事。但是，這件事在大乘經論上說，菩薩發無上菩提心、教化衆生的人，倒需要有神通是比較好，對于教化衆生是有幫助的。
修奢摩他止能夠得到禅，得到欲界定、未到地定還不行，修神通不行，若得到色界初禅就可以，二禅、叁禅、四禅，第四禅是最好。如果你是在初禅裏面修神通，得到神通，你沒有在二禅裏面得到的神通高明，所以，到第四禅是最好，還有這種分別的。
修奢摩他得到欲界定、得到未到地定，得到未到地定的時候因爲有輕安樂了，加上他內心雖然還有欲、而欲不是那麼強的關系，當然這種人他的道心會很強，對世間上的事情應該是能夠看得淡、看得破，應該是能放下了，能夠應該是一心辦道。
這是我說到奢摩他修止的第叁段，就說到這裏。現在我們開始講毗缽舍那觀。
如果不是佛教徒，當然他得到初禅、得到二禅、叁禅、四禅，或者是得到非非想定，他就停在那裏，認爲這就是最究竟、最圓滿的境界。但是，佛教徒由釋迦牟尼佛的大智慧的觀察，這還是個生死凡夫，並沒能夠真實的得大解脫，所以，要進一步地學習般若波羅蜜，就是觀。
「毗缽舍那」，翻到中國話是觀；若說「般若」，就是由毗缽舍那的學習，已經得無生法忍以後的智慧，叫做般若。現在說修毗缽舍那觀，就是在得無生法忍之前用這個字，這樣去觀察。我剛才說，這是修毗缽舍那的一個目的，修毗缽舍那的一個作用，能成就般若波羅蜜、能得聖道。
在我們來說，學習了奢摩他有了成就，應該學習毗缽舍那。毗缽舍那觀，要怎麼觀呢？我們剛才講體真止的時候提過，因爲這是佛法不共于外道的地方，佛法不共于其他宗教的地方，就是毗缽舍那觀；體真止也是，不共于其他宗教的。因爲其他的宗教也可以修奢摩他止，也可以成就四禅八定；但是體真止裏面有般若，那就是佛法所特有的了。
毗缽舍那觀，需要預先學習佛法，預先要學習經論。你要通達什麼是佛法，然後你才能具備毗缽舍那觀的條件。觀，也是很多種觀，就是對治我們凡夫思想上的毛病。
我們的思想上有毛病、有錯誤的地方。我們有什麼錯誤呢？我們通常說，凡夫有四種顛倒。四種顛倒是什麼呢？就是常、樂、我、淨這四種顛倒。
譬如說，觀察這個身體，身體是地水火風，裏邊有識，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個生理和心理組成起來，去接觸色聲香味觸法的時候，就會有受、想、行的分別。有感「受」，就是情感上的事情，我歡喜快樂、不歡喜苦惱，所以有苦受、樂受、不苦不樂受。「想」，就是屬于智慧方面的，對于事情的認識。當然有學問的人、有專門知識的人，他有特別的、這一方面他有專長的知識，那也是想。我們一般人沒有什麼特別專長的人，這個想就簡單一點；特別有學問的人，想就複雜了一點。「行」是什麼呢？行就是有意志的行爲，有目的的行爲。他做什麼什麼事情，他是做醫生、他是做律師，或者是做種種的事情，那叫行。
地水火風是色、是物質，受想行識，這個「識」就是受想行的主導者。誰來受想行？就是識，就是我們的心，主要是第六意識。第六意識，我們前五識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識)，我們不十分明了，雖然知道有這麼一回事，不十分明了。眼識看見什麼，只是一剎那間就過去了。譬如它能看見青黃赤白、是光明、是黑暗，但是眼識這個地方還沒有名字；譬如看見光明，眼識還沒有光明這個字的。知道是光明的是第六意識，第六意識才有名字。所以，我們人能夠會說話，是第六意識的功能，是它的作用，而不是前五識。
我們說我們有顛倒，顛倒是個錯誤，主要是在第六意識這裏。譬如說我們這個身體(我們剛才說顛倒)，我們人的身體是很汙穢的，但是我們總感覺這個身體很美、很清淨，這就是一個顛倒。
佛在世的時候，佛曾經對諸天(色界天、欲界天的天人)說，佛滅度以後，人世間的佛教，你們要照顧照顧、要護持一點！對諸天說這個話。當然，他們因爲受佛的遺囑，所以他們也來到人間來照顧。人間那一個佛教徒能夠虔誠地拜佛、能夠念般若經、能夠念大悲咒，諸天善神都來護持的。而這件事是怎麼回事呢？諸天是不願意來的。諸天不願意來，什麼原因？就感覺到人間是臭穢的。天上的人不需要有廁所，他不排泄。欲界天也吃東西，用我們人間的話來說，就都是營養，他不排泄。我們人間的人不行，要排泄。所以，這就可以知道人間是臭穢、天上的人是清淨。若是色界天以上的人，他們不吃飯了，他們不需要吃飯。所以，天上的人和人間不一樣。他們不願意來到人間來，就感覺到人間臭穢。但是，我們人自己的感覺怎麼樣？自己感覺到這個身體還不錯，感覺到很美、感覺到很清淨，那麼這就是一個顛倒。
《法句經》上有一個頌：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」觀察我們這個身體，我們把它常常洗澡、穿上一個美麗的衣服，或者怎麼樣裝飾起來。
觀察這個身體，「瘡傷一堆骨」，眼睛也會流出來一些不清淨的東西，眼耳鼻舌身都會流出一些不清淨的東西，九孔常流不淨，有這個說法。「一堆骨」，就是髑髅骨、頸骨、肩骨、肋骨、脊骨、一直到大腿骨、乃至到膝骨、乃至到腳骨。如果是醫院裏面醫生那裏常會有那個製造的模型，人就是一個骨頭人。「瘡傷一堆骨」，就是一節一節的骨連結起來，這麼一個人，會走路、會說話，有的時候會罵人，就是這麼一個境界。那麼，這樣的身體有什…
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