..續本文上一頁麼好呢？也不清淨、也並不美好；但是，我們總感覺到不錯，我們在這裏引起了很多的虛妄分別、引起了很多的煩惱，這就是顛倒。
「觀身不淨」，這個不淨觀，觀身不淨。我們有淨的想法，這是個顛倒。
「觀受是苦」：我們剛才說，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，有各式各樣的感覺。我們歡喜有如意的享受，當然這也不能說不對，但事實上很難有如意的事情。去追求這些如意的事情也很辛苦，成功了還要保護也很辛苦，失敗了是更辛苦、更苦惱。所以，佛說叁種受(苦受、樂受、不苦不樂受)，雖然其中也有樂受，而樂受引起人的煩惱很多；所以，樂實在就是苦！我們認爲是樂，那麼就是顛倒。
「觀心無常」：觀察思想上的變化也是無常，不是常恒住、不變易的。心理上的變化，忽然間貪心來了、忽然間瞋心來了、忽然間高慢心、忽然間疑惑心，各式各樣的心時常地在變化，並不是常住不變的。
觀心無常就是破這個「我」的。我們執著身體裏面有一個我。什麼叫做我呢？就是常住不壞的。譬如這個身體會老病死，會死掉；這個我是常存不變的。譬如這個房子壞了，我另外再造個房子，我到那個房子住；那個房子壞了，我再造一個房子，再到那個房子去住。房子有成住壞空，我是常住不變的。這樣子表示身體裏面有個常恒住的我，這個我到天上去了，從天上死了，身體死了，我又來到人間，或者又到地獄去了、到餓鬼道，這樣子有變化，但這個我是不變的。執著有我的人是這樣來表示我的。但是，佛法說「觀心無常」，究竟誰是我呢？佛法說「無我」！沒有我的。
現在說毗缽舍那是觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常。剛才我說受想行是以識(就是心)、以心爲主導者，這個心去受、去想、去行的。這個色——這個四大，地水火風的身體——是我的住處，這個身體是我的住處。執著有我的人，當然有各式各樣不同的執著。有的人執著這個識(執著這個心)是我；這個我是常住不變的，但這個識是生滅變化的，和我的定義不符合，所以識不是我。佛是這樣解釋。
但是，在《大智度論》裏面，龍樹菩薩說明無我這一段，我可以在這裏介紹給各位。佛在世的同時，印度外道是執著有我論，佛說無我論。有我論和無我論就在辯論：究竟是有我、是無我。有我論者說，譬如一個國王，他下命令給總司令要去作戰；總司令得到這個命令，他率領軍隊就去作戰、去攻擊敵人。說是我們這個心不是我，它
來指揮這個身體去享受五欲，就像總司令去率領軍隊打仗似的。但是，這個心要另外有一個東西是「我」，來指揮這個心去享受。所以，心不是我，是我所指揮的，有我論者這樣解釋。所以，心不是我，但是要有心，這樣子來解釋他這個有我論。
龍樹菩薩主張無我，就來反駁他。怎麼樣駁法呢？龍樹菩薩說，心指揮身體去享受五欲，需要另外有一個我來指揮心；若這樣說，我的後面還應該有一個我來指揮這個我，這個我的後面還應該有一個我，應該無窮無盡地有那麼多的我。如果說，沒有那麼多的我，只有一個我，這一個我也不需要，只有心就好了。龍樹菩薩說出這麼一段話來。
然後又說到第二段。龍樹菩薩說，你這個我，心是無常的，我是常住的，我指揮這個心；我的本身有沒有覺知性？我的本身若沒有覺知性，它怎麼能夠指揮心去享受五欲？若是我的本身有覺知性，它就直接指揮身體去享受五欲，要指揮心做什麼？不需要嘛！這樣一解釋，外道沒有辦法回答這個問題。所以，龍樹菩薩最後結論就是說，人只是有個心，它在做總司令，或者是做善、或者是做惡，另外沒有個我。如果說有我的話，就是指這個心是我，是假名爲我而已，並不是有個常恒住、不變易的我的。
這是說無我論。我們若修毗缽舍那觀的時候，可以修無我觀，修身體是不淨觀，觀受是苦，觀這個苦惱的觀察，觀心無常修無我觀。觀法無我，是說我的作用，我能做善、我能做惡、我能做種種的事業，是指我的作用說的。觀心無常是破我的體(本體)的。這就是四念處，修這四念處觀。
修無我觀，觀心無常、觀法無我是破見煩惱，觀身不淨、觀受是苦是破愛煩惱。愛煩惱破掉了、見煩惱也破掉了，就是阿羅漢果。但是，破煩惱的次第，是先破執著有我的煩惱，這時候先得初果。得了初果以後，繼續修四念處觀，就破愛煩惱。因爲初果聖人還沒得禅定，所以，他要繼續修禅定，在禅定裏面修不淨觀破愛煩惱。那就是我們通常在經論裏面看那個八背舍，那是聖人修的法門。
所以，假設我們歡喜靜坐，有兩個次第，一個是沒得定、一個是得定。沒得定的時候也可以修四念處。修四念處修它五分鍾以後，你就修奢摩他止，奢摩他止你可以修一刻鍾，或者是修半小時，或者你修一小時也可以。觀的時間稍短一點，讓奢摩他止時間多一點，時間多一點你心情快樂。若是已經成就了奢摩他，或者得到欲界定、得到未到地定、得到初禅了，那再修毗缽舍那觀，就容易斷除煩惱，就能夠得初果。若是得初果以後，若得到初禅的時候，就得叁果，繼續修行就得阿羅漢果；若是發無上菩提心，那就得無生法忍了。
我們在這裏可以提出個問題。
修四念處觀，我們出家人修四念處是對的！因爲你這樣修行，一方面自己的我見的力量逐漸逐漸地會薄弱，愛煩惱也逐漸地會減少。我們逐漸地修行，有幾種好處呢？就是出家人和出家人容易和，煩惱減少了就容易和。減少了煩惱，心情自在，更容易精進勇猛地修行；也使令在家居士供養出家人的功德大一點。所以，我們出家人應該修四念處。
當然，我剛才講的只是小小一部分。若在家居士呢，我認爲在家居士也應該修四念處。佛在世的時候，有些在家居士都得初果、得二果、得叁果。而現在的在家居士也好、出家人也好，得聖道的少，就是沒有修四念處的關系。如果說「我們不要修四念處，我們不要修毗缽舍那，我們念佛求生淨土！」也好！真能發心念佛求生淨土也是好。但是，也有的人佛也念不好。爲什麼念不好呢？就是愛煩惱重、見煩惱也重，佛也念不好。如果你修四念處，把愛煩惱、見煩惱降伏一下，那麼，心情自在一點，念阿彌陀佛，一心不亂，求生淨土也是好，應該是這樣說。
四念處，最低限度要用五個鍾頭來講，可能好一點。我就是講了一少部分，我就講到這裏就停下來。
問：這裏有人提出一個問題。蚊子、蒼蠅是害蟲，是否可先打死，好讓它們先投胎，然後再念阿彌陀佛？
答：佛法是重視慈悲心，不應該殺生的。但是，在經論裏面說殺生，是說用貪心殺生，譬如殺豬、宰羊、殺雞這些事，要去賣肉賺錢，那麼這是貪心殺生。有的是瞋心殺生，對方對我有傷害，我殺掉他，那是瞋心去殺害生命。或者其他的邪知邪見也會殺生。這是論動機做這種惡事。
現在這一位提出這個問題，他好象不是……，是什麼動機要殺害蚊子和蒼蠅呢？由第一句話來說，「蚊子、蒼蠅是害蟲」，由這句話來看，是用瞋心殺的。你用瞋心殺就是有罪的。下面說，「打死它，叫它去投胎」，這句話不太合道理。因爲它投胎是由它自己的業力去投胎，不是你讓它去投胎！你有這個力量叫它去投胎嗎？最後說，「然後再念阿彌陀佛」；這個「然後再念阿彌陀佛」這句話怎麼講呢？是打死它的時候給它念阿彌陀佛，是這樣念法？如果是完全用慈悲心，倒是好過用貪心、瞋心去殺生，倒是不同。所以，佛教徒和非佛教徒同樣是殺蚊子、蒼蠅，罪過是不一樣的，所以信佛還是有點好處。
照理說呢，蚊子、蒼蠅還是不要殺，還是不要殺。在《高僧傳》上看，有的出家人在野外靜坐，蚊子來咬他。他怎麼辦呢？他把上身衣服脫了，叫這個蚊子來咬。咬完了的時候才把衣服穿上靜坐，以後蚊子就不來咬了；有這種事情。
在曆史上也有一件事，好象是和梁武帝同時的人，他身上有虱子。不過，常常沖涼、洗澡的人沒有這個。在中國的北方鄉村的人常不洗澡，身上有虱子，有那種東西。這個人他身上有虱子，他就把它拿下來，放在外邊。完了，又把它拿回來，又放在身上。他說，在外邊天氣冷，凍死了不好，又放在身上。結果，一這樣做以後就再沒有虱子。他沒有殺心，而用愛護的心來對待它，結果就沒有虱子。
現在說，「蚊子、蒼蠅是害蟲」，也不能說沒有道理；但是，佛教徒如果有點慈悲心的話，情形也會好轉。或者是你多念大悲咒祝願，也應該會好轉的。
問：我們如何知道那人是得道的佛或菩薩？得道是什麼？
答：我們凡夫不知道。凡夫不知道誰是得道的人，誰是佛、是菩薩，凡夫不知道，凡夫是不知道的。通常說，這個人在社會上做一些慈善的事情，來救護這些苦難的人；我們就說，「哎呀！這個人是菩薩！」我們這樣說對不對？在佛法的道理上說，什麼叫做菩薩呢？他要發阿耨多羅叁藐叁菩提心、廣度衆生，才是菩薩。如果只是發一點好心腸，「他有病，我去找醫生給他看病」；你沒有發無上菩提心，這件事是人天福報，你只是做一點人天福報的功德，不能說你是菩薩。因爲你沒有無上菩提的意願。
菩薩或者是用金錢，或者是用知識，或者用種種方便救護衆生，是要一切衆生發出離心、發無上菩提心的。要救度一切衆生，皆以無余涅槃而滅度之，菩薩的目的是這樣的。不是說，你餓了給你吃飽了，到此爲止，不是的。不是說有病痛看看醫生，病痛好了就好了，目的只此而已；這是人天的福報，菩薩不是這樣。菩薩認爲你有病治好了，你還會有病的，這問題沒解決；菩薩看得遠一點。但是，菩薩也做這件事，因爲有病痛是苦惱，解除衆生的苦惱，也做這件事。但是，菩薩的意願，要把衆生的苦惱徹底地解決，目的是這樣子。一般的行善是不徹底的，那不是菩薩道。
所以，我們對于佛法的知識不夠，我們不認識誰是菩薩、不認識誰是得…
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