..续本文上一页念。寂静是什么呢？是事情过去以后，内心里面有烦恼。事情已经过去了，内心还没过去，内心还在那里算、还在计算，不是贪、就是瞋，再就是种种的疑惑心、高慢心，种种的问题。你也是，诃斥这些事情，这些事情有什么过失、有什么罪过、耽误我用功修行怎么怎么地，也是这样诃斥它。这样一诃斥，这妄想的力量就薄弱了；薄弱了，静坐的时候这妄想的力量就减少了。
所以，调顺、寂静这两个，就是诃斥自己的意思。
「最极寂静」。到最极寂静的时候，经过了调顺、寂静，最极寂静这时候静坐的情形进步了，到什么程度呢？就是妄想要来(还没现出来)的时候，你就发觉了，就把妄想灭了，能达到这个程度。我们才开始学静坐的人，妄想了老半天还不知道。这时候进步了，就是它若一来、还没有正式现起就知道，这就表示你的功夫进步了。这样子，你这一坐一小时，或者两个小时，多数都是寂静的，没有什么妄想，这是最极寂静。
第八个是「专注一趣」。专注一趣就是心里面专注一境，完全没有妄想了。如果你一坐坐八个钟头、一坐二十四个钟头，都是明静而住，完全没有妄想了。当然，这是需要精进地、努力地去静坐。我一天坐八个钟头，我今天坐八个钟头、明天坐八个钟头，天天静坐，时间久了就会达到这个境界。一天坐两个钟头不行，时间少还是不行的。这是专注一趣，第八个。
第九个是「等持」。等持是什么境界呢？专注一趣，心里面还是要注意，才能够没有杂念、没有妄想，明静而住。到了等持的时候，心里面不需要特别注意，它很自然地就是明静而住。这个时候叫做等持。
由内住到等持，一共有九个次第。这九个次第在禅定上看，这是欲界定。欲界定这句话怎么讲呢？你心里面虽然有这种境界，你可以坐二十四小时、乃至可以坐七天，但是你还是有欲的，还有男女之欲的，当然是比一般人轻，不是那么重。你还不能够跳出这个欲；虽然有这个定，你还不能跳出这个欲，所以叫做欲界定。
我把九心住(欲界定)就大概这样介绍。
我们发心静坐的人，当然都是欢喜有成就，欢喜能够得到欲界定、再进一步得到禅。一定有这样的愿望，才肯这样不怕辛苦来学禅。但是，其中有一个条件，你要受三皈五戒，而且这五戒要清净。如果你不守五戒，欲界定很难得到；你得到了也会破坏。所以，戒、定、慧，戒能帮助你得定；你若没有戒，就能破坏你的定。
这是说欲界定。欲界定得到等持这个时候，静坐身体感觉到有若无的样子，不感觉到有两百磅那么重。走路的时候非常轻，迈步的时候这个腿感觉轻，就走上坡路也是感觉轻，倒不是要飞，但是感觉轻。就是身体坐在那里，有若无的样子。身体能有这样的感觉，心里面一念不生。有这种境界，这时候叫做欲界定。
这时候这个人就会有一些灵感，并不是神通，有多少灵感。怎么叫做灵感呢？今天天空里没有云，但是他早晨静坐的时候，感觉今天要下雨。并不是神通，他就是有这个感觉。或者早晨静坐的时候，忽然间想，今天午后某某人会来；并没有通电话，没有什么消息，但是心里面就会有这些灵感。这灵感不一定灵，可是有时候是灵的，不是神通。就是大家对面谈话，对方没有说话，但是你就知道他要说什么话。不是神通！我们平常人，「这个人有神通，那个人有神通」，不是！这个字用得不准确；这就是有一点灵感，不是神通。
到这个时候，如果你继续精进地静坐，还是要精进，懈怠就不行。说我可以坐七天，七天以后就不坐了；不坐，这个定就会退下来，就没有了。你继续精进，就会再进步，就可能得到未到地定。
未到地定的境界，大概地说有两个相貌。一个相貌就是身体忽然间没有了。在欲界定等持的时候，身体还是有，有若无的样子。到了未到地定这样精进地坐的时候，忽然间就是没有这个身体了，不感觉有身体的存在了；但是知道身体没有，那个知还在。知在，那么正好是百丈禅师说那句话，「灵光独耀，迥脱根尘」，正好是这样可以形容这件事。就是一念灵明的心明静而住，其它一切法都是空无所有了，就是这么一个境界。这是一个相貌，但是也并不是完全这样子，有时候又有了，身体还是有。
第二个相貌，就是有轻安乐。有快乐这件事，每一个人也不一样，有些人是从头部开始，感觉头上重，但是这个重不是苦恼的重；这个重的感觉一出现的时候，全身都快乐。也可能在腰部，这个重也可能是在腰部，也可能是在腿上，不一定。也可能是感觉动，有动的感觉，别人看见他并没有动，这个动的感觉一来了，身体就开始快乐，特别地快乐。这种轻安乐出现了以后，这时候叫做未到地定，也叫做近分定。就是它和色界初禅相接近了。它不是色界禅，但是它接近了；它又超过了欲界定，但是还没到色界定，就是在中间这个地方。
未到地定这个时候还是有欲，他还有男女之欲，还是有欲心，也有瞋心、高慢心，这些烦恼都有，但是轻微，不是那么重，很轻微的，还是有。所以，在这个时候，他需要继续努力静坐，就得初禅了。得初禅的时候，欲心没有了，没有男女之欲了，而轻安乐是更殊胜了。这个时候，定力是高深得多了。
由欲界定到未到地定，不容易成就。你很辛苦，也可能成就、也可能还没成就。但是你若到了未到地定以后，去得初禅就容易，得初禅是不难的。我不知道你们有没有读圆瑛老法师的《楞严经讲义》，《楞严经讲义》其中有一段，圆瑛老法师讲他参禅的经过，那就是得到未到地定了。但是，他说，因为常去各处讲经，就把这个定失掉了。用功修行这件事进进退退的，就是这样子。但是，你再继续用功，还会回来；失掉了，你再用功还会回来，并不是说一去就不返回来了，还是能回来的。
得到初禅以后，定力是深了。定力深了以后，会怎么样呢？我们通常说人有神通，就是要有禅的基础才可以。你或者有初禅、二禅、三禅、四禅的基础，在禅上修神通，才能得神通。少数人得禅同时就得神通，多数人得了禅还没有神通，还要在禅定里面再修神通才能得神通，不然是不能的。
得到初禅的时候，因为禅定坚固了很多，不像欲界定和未到地定容易破坏，因为心里面还是有欲、还是有瞋心，假设一时的不谨慎，同人吵一架，就可能失掉了，就是容易破坏，难得而易失，得是很难，失掉很容易。但是，得到初禅就不是了，不容易破坏，也是可以破坏，但是不容易。所以，在我们佛教徒来说，修学圣道，得到禅是最理想的、是最好的。得到欲界定和未到地定虽然是好过没有，但是还不是太好，因为容易失掉。你费了千辛万苦，但一时不谨慎就会破坏了、就没有了。
所以，智者大师在《释禅波罗蜜》里面说，你得到了一点禅的境界，得到了欲界定、未到地定，你要保密，不要向人讲。不要向人讲的原因是什么呢？原因其实也很简单。你今天午前向人讲，今天午后就失掉了。人家说：「某某人得了禅定！」你自己心里想，我那有禅定，没有了啊，我已经没有了！变成打谎话了。所以不要向人说。这是一个原因。第二个原因，因为很多人对于有修行的人都是愿意亲近、愿意同他接触；那么，很多人向你接触，你没有时间静坐了；没有时间静坐，你得到的功夫也就没有了。所以，不要向人说，向人说不是太好。
我刚才讲到轻安乐，这也就是静坐所得到的好处。得到轻安乐的时候，也就是我们的身体四大调和了。据天台智者大师的解释，我们若是得到初禅的时候，我们的身体里面就有色界天的地水火风了。有了色界天的地水火风，所以我们身体里面、心理上就感觉到快乐。譬如说我们人有病、生疮了，疮这个地方的那个地水火风使令我们痛，那样的地水火风会使令我们苦恼。但是，若色界天的地水火风来了，就使令我们快乐。这种快乐，在经论里面就是叫做三昧乐，由初禅、二禅、三禅，到三禅的时候是达到了最高的轻安乐。
我们没有禅定的人，大家都是追求欲乐。得到了禅定的三昧乐以后，对欲乐就不欢喜了。因为欲乐使令人多诸苦恼，容易有病痛，又很容易引起很多的烦恼；但是，三昧乐没有这个事情。
我们人世间的人若是得到了禅定，寿命长、而没有什么烦恼，因为他与世无争了。世人所欢喜的事情，得到禅定的人不欢喜；我们所欢喜的五欲，他都不欢喜。所以，我们通常说，在深山里面修行的人，我们感觉他的生活条件很差、他很苦，其实他本人感觉到很快乐，并不苦，这是完全不同的。但是，若是我们不是坐禅，我们一心不乱地念阿弥陀佛名号，假设得到一种感应，阿弥陀佛的光明照到你身上，也会有轻安乐；但是，那和这三昧乐不一样。
得到三昧乐的时候，这种人当然是一个大修行人了，有了色界的禅。在佛教徒来说，我们修学佛法，为什么要学习禅？要得禅做什么呢？就是为了成就般若波罗蜜。因为成就了般若波罗蜜才能得圣道、才能断烦恼、才能得涅槃的！如果只是得禅定而不得般若波罗蜜，那还是个生死凡夫。虽然他没有欲了，但是他的欲的种子还在。他就是死掉了，生到色界天上去；或者得到无色界定，生到无色界天，寿命特别长，但是还会死掉；死掉了还回到人世间来流转生死的。佛教徒得到了禅定，在禅里面修般若波罗蜜的毗钵舍那观，就能断烦恼、得圣道。如果没有得到禅，内心里面散乱、有欲，去学习毗钵舍那观，力量不够，不容易断烦恼。若是得到禅以后，在禅里面修般若的观慧，容易断烦恼，就容易得初果、得二果、得三果、得四果得阿罗汉、得无生法忍！佛教徒修禅的原因是在这里。
我现在这一段就是讲到修禅所得到的利益。刚才说，得到轻安乐这是一个利益。其次，就是修神通，能得到神通。得到神通，是先得到前五种神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，得这五种神通。这五种神通，我们简单说…
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