..續本文上一頁麼作乞兒呢？因爲誹謗聖人，所以自己作了乞兒。爲什麼遇見釋迦牟尼佛，又容易能得聖道？因爲他料理辟支佛的飲食，也出了力量，並且又發願，所以現在遇見釋迦牟尼佛就容易得聖道。這都是因緣！

　　學習佛法應該得到什麼功德呢？得如是功德！能得聖道是因緣，作乞兒也是因緣，所以我們不要口出怨言、不要誹謗聖人，即便對一般人也要尊重贊歎，若要誹謗將來就有問題。

　　王子出家舍五欲　疲倦不寐道夜長

　　佛在世的時候，曾發生一件事。

　　釋迦牟尼佛這一天在大衆裏說法的時候，來了一頭獅子，它也坐下來聽佛說法，佛就以叁個因緣，而說了四句偈：

　　不眠者夜長 倦者由旬長 不明達正法 愚者輪回長

　　《法句經‧愚品》

　　「不眠者夜長」：人睡不著覺的時候，就感覺夜間太長；如果一覺睡到大天亮，感覺很快就過去了，所以都是人的心理作用、心的分別呀！

　　「倦者由旬長」：走路疲倦了，又還沒到目的地，再繼續走就感覺路很遠。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下修止觀，得無上菩提之後，經過六年才回到祖國、回到父親淨飯王那裏。父王看見兒子成佛了，相好光明的大功德境界，心情歡喜。這時候，佛所帶領的很多弟子，原來是在外道修苦行的，之後隨佛出家修行得阿羅漢，都成爲聖人了。但是，這些人，表面上看來，多數身體是又黑、又瘦，都不莊嚴，淨飯王感覺師徒不相稱，故對佛說：「我們釋種姓裏面，有很多王子俊美白潤，讓他們出家當佛的弟子，看上去莊嚴。」佛說：「好！」淨飯王下令給釋迦族的王子們：「若有兄弟兩人者，就有一人要出家！」這樣一來，就有很多的王子出家了。

　　佛命令舍利弗、目犍連兩位大阿羅漢帶領這些新出家的比丘，離開祖國，到摩竭陀國王舍城修行，並教導他們。有這兩位大阿羅漢作師父，修學聖道，真是太幸運了啊！但是，這些王子原來都是富貴人家，到任何地方都是坐車的，而出了家卻是要徒步走，所以真是感覺道長。又，王子們在家都是享受五欲、睡大覺、種種放逸的境界；出家後，晚間不吃飯、還得減少睡眠，所以就感覺到夜長。

　　這兩句話，是以這些王子出家的情形所說的。

　　飽學梵志慢心害　一念之愚生死長

　　學習了佛法，我們才知道──人死了並沒有斷滅；生命結束以後，繼續有新的生命，新生命以後也還是要死亡，而死亡以後繼續地又有生命。這生命從那裏來的呢？就是因爲我們愚癡啊！由愚癡而創造生死的苦，無盡期地延續下去，所以生死是很長遠的。

　　後面這兩句話，「不明達正法，愚者輪回長」：這是對來聽佛說法的獅子說的。這獅子是怎麼回事兒呢？

　　距離釋迦牟尼佛九十一劫以前，毗婆屍佛在世時也和釋迦牟尼佛一樣地弘揚佛法，廣度衆生，也有常隨佛學的比丘衆聽佛說法。當時，在那個地區有一位非常有學問的婆羅門，國王很尊重他，很多人隨著他讀書，是一個在社會上很有地位、普遍受到社會大衆尊重的大學者。

　　毗婆屍佛出現世間，宣揚真理，這是一種大智慧的境界；這位婆羅門是個有學問的人，聽到消息，心也動了：「在這個地區，我是最有學問的人，現在還有一個更高明的人，我也去拜見，聽聽他說法。」

　　這一天，婆羅門來到佛邊。這時候，因爲大家都專心地聽毗婆屍佛說法，這位大學者來了，大家都不知道，但是婆羅門心裏可是有分別的！他是個有地位的人，所到之處都受到人的尊重、贊歎，今天到毗婆屍佛這裏來，沒有人睬他，他心裏不舒服，于是乎就憤怒地罵這些出家人：「都是禿驢，不懂禮貌！」回頭就走了。

　　這位學者雖然很有學問，但是修養不夠。他是來聽毗婆屍佛說法的，其他人恭敬、不恭敬，應該不要介意。但是，他忘記了聽法的本意，而去計較別人對他的態度，這就沒有邵康節「意自閑」的修養。

　　釋迦牟尼佛說：這位婆羅門死了以後，從毗婆屍佛一直到釋迦牟尼佛的時代，生了又死、死了又生，總共做了九十一劫的獅子！這麼長遠的生死是怎麼成就的呢？就是在毗婆屍佛那裏，動一念瞋心，說了一句罵比丘的粗話，創造了這麼長的生死，真是「愚者輪回長」。

　　釋迦牟尼佛還說：他當時如果沒有這些分別心，專心地聽毗婆屍佛說法，他是能得聖道的，就在一轉念之間，變成了獅子──這就是緣起。我們學習佛法、學習佛陀所說的般若智慧，明白緣起的道理，常常護念自心，不要高慢、不要罵人，用智慧來保護這一念心，教它清淨、莊嚴，不要貪、瞋、癡，我們就可以得聖道，是名爲緣起，是名爲學習佛法的功德──我們應該這樣學習！

　　修習止觀護自心　伏斷諸纏依定慧

　　出家、在家的佛教徒常常參加佛教的集會，常會聽到：「我們學習佛法，應該用功修行。」什麼叫做修行？就是常常地令這一念心清淨。

　　若在那兒端坐，沒有打瞌睡，這只是表現于外的相貌，即使是躺著，但是心裏面清淨，有止、有觀，那就叫做修行；若是在這兒坐著，卻一直地打妄想，這就不是修行。對表現于外的行住坐臥的相貌，我們沒有慧眼、也沒有法眼，不太知道，只有佛菩薩有法眼、有慧眼，都是明明了了的。

　　這且不說，我們就說真實的──內心清淨就是修行。但是，什麼叫做「內心清淨」呢？就是要有止和觀。「觀」是般若智慧、「止」就是定，用定慧來保護這一念心，使令它清淨，這就叫做修行。這樣，在佛法裏面，我們會成就功德而不會有過失。

　　我們放下了家裏的很多事，到廟上、到佛法裏來做什麼？就是要學習令心清淨的方法。學習以後，就要用這個方法來調伏這一念心。我們的貪、瞋、癡、慢、疑、我我所這些煩惱，從久遠以來一直如此，一下子就能清淨嗎？不可能的呀！就是要今天也這樣用功、明天也這樣用功，長時期地用功、不懈怠，時間久了就會成功的。

　　四念處就是禅！今天中國佛教的情形，多數不學習禅，而只是念阿彌陀佛了。念阿彌陀佛也是好，《阿彌陀經》：「若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」經上這樣說，當然我們也就應該這樣做，但是實際上，我們念佛的情形怎麼樣呢？可能有的人念佛念得不錯，也可能有人還沒有念得好，這樣的情形自己知道。但是，這件事誰也不要恥笑誰。有的人過去生中善根深厚，今生學習佛法就容易有成就；過去生中懈怠，善根栽培得不那麼理想，今生遇見佛法了，受到過去栽培的影響，就是比別人差一些，但不要緊，努力還能趕得上、能成功，若是懈怠就不可以。

　　佛在世的時候，波斯匿王做了一個很奇怪的夢：大象身體很大，它能從很小的窗戶孔跑出去；大象的尾巴很細，但是擠住了，出不去。就去問佛。釋迦牟尼佛說：「這個夢是說末法時代的弟子，能放下難以放下的家，有如大象從窗戶出去了；出家以後，放不下名利，如同大象的尾巴應該更容易過去，但是被擠住了。」

　　這就是說明出家人懈怠。本來家都能放下了，應該更容易努力地用功修學聖道，結果對名利放不下，就不能用功修行了。在文字上看，是指出家人說，但是我們現在把範圍擴大，不光是指出家的佛教徒，在家佛教徒也在內。我們學習了佛法，再難放下的事情也能放下，但是名利放不下。放不下有什麼問題呢？栽培不能成功，所以今生再來的時候，就不如人。

　　這麼多年來，我在臺灣、香港、美國主持過念佛七、禅七，發覺到一件事：有的人還是有善根的，大家同時坐禅，也不是很久，他就有成就了。有什麼成就呢？比如說：一支香一個鍾頭，我們感覺時間很久，但是在他的感覺，止靜才過叁、五分鍾，就開靜了。你看！一樣的六十分鍾，但他感覺是五分鍾，我們可能感覺有兩個鍾頭，所以世間上的事情都是不決定的。這看出來，他前生栽培、成就的功德比我們好，所以今生用功修行時，也比我們快。但是，不要失望，若你現在肯努力，還能趕得上，只要努力就可以有成就。

　　唯識宗提到阿賴耶識──做了什麼功德，它都能清清楚楚、如實地記錄下來，一點兒也不差；過失的事情，它也是真實地記錄。做了功德，將來會發生作用；有了罪過，將來也是發生作用的，沒有人能占便宜，也沒有人會吃虧，因果是很公平的，都是由自己的阿賴耶識負責的。所以，看這個人很用功，但是不相應，是有原因的；那個人用功的時間不多，但是有成就，也都是有原因的呀！

　　施水賣貧虔供養　生天聞法得初果

　　我再講一個故事。

　　有一天，摩诃迦旃延尊者走到河邊，看見一個老女人拿著器皿在河裏打水，一邊打水一邊哭，摩诃迦旃延尊者問：「你爲什麼哭啊？爲什麼這麼多的苦惱呢？」她說受到主人的虐待，很苦啊！向尊者說了一大堆。

　　迦旃延尊者說：「就是因爲你貧苦啊！如果你富足，就不必幫人打工了，而能自主地做事情，不就快樂了嗎？」「是的！」尊者說：「現在有辦法解決，你可以把貧苦出售，賣給人家，你就不苦了啊！」這位年老的女人說：「貧苦還可以賣人的嗎？」迦旃延尊者說：「可以呀！」「怎麼賣呢？」尊者說：「很容易！你用一個杯，在河裏取清水送給我，你的貧苦就賣掉了。」「這個很容易呀！」她就用杯取清水，很恭敬地、很歡喜地奉獻給大阿羅漢摩诃迦旃延尊者。

　　尊者接受了，然後對老女人說：「你對主人不滿意，心裏痛苦、憤怒，多苦惱啊！現在不要這樣做。」「那我要怎麼做呢？」尊者說：「你念主人的好處！你爲主人服務，他應該曾經對你好，你就念這個好，沒有恨，心情會好一點…

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