止觀大意
1995/3/4于加州南灣菩提學會
各位法友！近多少年來，各地區的佛教徒，歡喜禅的人增多了很多。這也可能是各地的善知識的提倡，也是各地方的佛教徒的善根。所以，在臺灣打禅七的時候，有多少百人報名。坐禅這件事(或者說靜坐，或者說是參禅)，在佛法裏邊來說，是一種修行的事情。修行這句話，如果再明白一點說，就是改善自己的思想。我們人在世間上生活，有很多很多的不如意。從佛法的立場來說，原因是在自己的內心，不是在外邊。所以，若能夠改善自己的思想，所有的問題也就完全解決了。
可是，坐禅這件事，當然，我想各位也會讀過這些說明坐禅的書。可是，在佛法的經論裏邊看，介紹禅最圓滿的書就是《瑜伽師地論》這部書。《瑜伽師地論》是唐叁藏法師到印度取經其中最重要的一部。這是由印度翻譯過來的。在我們中國的古德，就是天臺智者大師所講的《摩诃止觀》和《釋禅波羅蜜》，如果再加上一部，就是《小止觀》了。在我們初學坐禅的人來說，《釋禅波羅蜜》這部書應該讀。什麼事情都有些共同點，就是開頭難，開頭不容易。
我頭多少年聽到一個人說，日本的鈴木(他是出家人、是在家居士，還不清楚)他翻譯了很多禅的書，翻成英文。歐美的人讀起來也很歡喜。但是有一本他翻譯的書的前面有一篇歐美人寫的序，上面有一句話是說，「禅使令我們非常歡喜，但是我們多少年來，一直地不得其門而入！」明白一點說，就是沒有下手處。開頭的時候怎麼樣用心，還是搞不清楚。所以，從這一點來看，天臺智者大師所講的《釋禅波羅蜜》這本書應該讀。它能告訴你這個下手處，開頭怎麼樣用心，怎麼樣盤腿坐也都有介紹、都有說明。所以，這部書是應該讀。進一步就是《摩诃止觀》，《摩诃止觀》是深了一點。
我們如果能讀這些書：《釋禅波羅蜜》、《摩诃止觀》、《瑜伽師地論》，那麼，對于禅這件事可以說畢業了。你自己也可以知道怎麼樣學習禅，也可以去教導別人、幫助別人學習禅。如果這個書你沒有讀，那是不及格的。
現在菩提學會各位居士、羅曉賓居士，要我來講止觀的修行的事情。我本人雖然也歡喜坐，但是也沒有畢業。但是請我了，我們有機會也可以共同討論。我只是簡單地介紹一下奢摩他的止和毗缽舍那觀的大意而已。
奢摩他止：我先說一說怎麼叫做止；第二段說到止的次第，有深淺的次第；第叁段，止所得的果，所得到的利益，坐禅究竟得到什麼好處呢？簡單說一說這件事。這
是止，我這麼介紹這叁段。其次，就說到毗缽舍那觀。觀：我也先介紹究竟怎麼樣觀；然後，也說到觀的次第，也有深淺的次第；第叁段也說到觀所得到的果，我們這樣修觀會得到什麼樣的好處呢？這個止、觀各分叁節這樣解釋，不知道時間夠用不夠用。
現在先說止。在天臺智者大師的《釋禅波羅蜜》裏邊，他是把止分成叁種來介紹。第一種叫做系緣止、第二種是製心止、第叁種就是體真止，分這麼叁類。
「系緣止」這句話怎麼講呢？我們一般人，沒有成就禅定的人，日常生活的習慣，就是心裏面很多、很多的妄想，想想這裏、想想那裏，是很散亂的。現在要把它調整一下，叫它不要亂、叫它安住在一個地方不要動，這就是系緣止。
「安住在一個地方」這句話，在我們中國的道教說到「意守丹田」，這在佛法裏面說，也就是系緣止。佛法也同意把心安住在丹田這個地方。安住在這個地方使令它不動，可是也有些問題。就是年輕的女人可能有點問題。年輕的女人意守丹田可能不合適，但是也有人沒有什麼問題。所以，自己可以試驗，如果不合適，應該變動一下。
把心安住在一處，在經論裏面的話叫做「所緣境」，就是心所安住的地點，就像一個人他有一個家，他要住在他的家裏邊。你靜坐的時候，把心安住在一處，這個處、這個地點、這個所緣境，你預先要決定安住在什麼地方。
從《俱舍論》上看(也就是印度的佛教)，在《阿含經》也提到，是以息爲所緣境。「息」是什麼呢？我們人一呼一吸，從臍到鼻是呼出去，然後由鼻到臍又吸進來。這一呼一吸，有生理上的這種現象。這樣的現象，當然是自然的，不是有意的。由肚臍到鼻，這個氣呼出去以後，呼、呼，不呼了，但是也沒有吸，這時候有一個短的時間的休息，這叫做息，這個息叫做「出息」。出息的時間也並不長，它就停下來，就又會吸進來，由鼻至臍，這個氣又會吸進來。吸進來以後，吸、吸，又不吸了，可也沒有呼出去，又有一個息，這個叫做「入息」。所以，我們一呼一吸，有兩個息，一個是出息、一個是入息。
這兩個息，人與人還不是一樣的。通常說，壯年人出息和入息的時間是相等；但是老年人，它不相等，出息的時間比較長，入息的時間比較短；若是小孩子、小童子，他入息就比較長，出息反倒短。但是也有的壯年人入息長，出息沒有那麼長。就是人與人的生理的情況不一樣。但是，你若是這樣靜坐、這樣修行的話，它也會變化，息的長短也會變化的。
在經論上，佛菩薩告訴我們靜坐的時候，心要有一個住處(安住的地點)，就是用息作一個安住的地方，安住這個息。佛告訴我們有兩個方法，經論上告訴我們兩個方法，來安住在息上。第一個方法就是計數，出息的時候數一，入息的時候數二，再出息的時候數叁，這樣子數到十。也可以數出息、不數入息，數入息、不數出息。也可
以倒過來數，由十、九、八、七、六這樣數到一，也可以倒過來數的，就是隨自己的意。熟能生巧，你若常常數的時候，也可以變化，就是數一、四、七，這十個數就數這叁個，其余數都不數，也可以這樣。這是因爲你稍有一點寂靜了，心稍能夠寂靜下來，不是那麼樣的浮動，他就能夠數一(二、叁不數)；數四(五、六就不用數)；數七(八、九、十都不用數)。這個心會很安靜地就這樣子繼續下來，而沒有雜念。
初開始靜坐調心的人，妄想是很多的，不容易使令它不亂，是不容易的。但是，能夠降伏一切妄想、使令這一念心不動，力量最大、方法最好的就是數，的確是有力量。但是，也有的人數不來，一數就很緊張，氣就喘起來了，就感覺到很辛苦。這樣子，你不能用這個方法了，只好用第二個方法。
第二個方法就是隨。這個方法怎麼樣用呢？就是你盤腿坐下來以後，各方面都調好了，心靜下來的時候，你舌頭不要動，你心裏面說話(不要出聲音，舌頭不要動)：「知息出、知息入，知息長、知息短」(這說是兩句話也可以，說四句話也可以)，說這四句話。然後，你就注意這個息的出、入、長、短。這樣子它就不緊張，也會很舒服。
但是，其中也有一個問題。我們把心安下來，用這樣的方法的時候，我們的注意力在什麼地方？我們的注意力多數是在鼻端，時間久了會有問題。有什麼問題呢？感覺這耳朵不大靈光，眼睛或者是紅了，或者是臉(面色)也容易紅了，也就可能有這個問題。當然，你一天就靜坐半小時，沒有問題，什麼問題也沒有。若是你一天靜坐兩個鍾頭、四個鍾頭、五個鍾頭的話，就有問題，你就會感覺到不對勁。因爲這樣的關系，這個方法要調一下、調轉一下、調整一下。
就是我們出入息這種情形，在腹部這個肚子這裏，或者說是臍這個部位，會有起落的現象。入息的時候，肚子會膨脹起來；出息的時候，肚子就落下來，有起落的現象。你靜坐的時候，注意力不要在鼻端，放在肚臍這裏。天臺智者大師說，你可以解開褲腰帶，看一看自己的臍。在你私人的地方，褲腰帶解開，把臍的相貌取下來，心裏面注意臍，注意臍這裏的一起一落。這樣子，你靜坐多久，頭腦都是清醒的、清明的，就不會有什麼毛病出現，可以這樣做。
如果你的心情很平和，沒有什麼壓力，應該這個方法是有效；但是，又不一定。人日常生活總是有很多事情，有順心、有不順心的事情，印象深刻了，靜坐的時候就會在心裏面現出來，它就不能夠安靜、寂然不動，心就是亂了。那怎麼辦呢？就是再加上一點事情。加上什麼事情呢？就是坐下來的時候，先是注意臍的起落，感覺到有一點妄想了，你這個注意力不能集中了，這個時候你就加上一點事，什麼事呢？你舌頭不要動，你心裏面說一個「出」，說「出」也可以，說「入」也可以。最好說出不說
入，說入不說出。就是出息、入息，出息的時候你說出，入息的時候不要說；舌頭不要動，心裏默念這個「出」字。或者不這樣說，說「起」。腹部這個臍輪的地方有起落，入息的時候，臍這裏膨脹起來，你說個「起」字；或者你不願意說「起」，就說「落」，腹部落下來你就說一個「落」字。這兩個字，一個起、一個落，最好說一個，不要說兩個。這樣子，會加強你的注意力；注意力加強了，這妄想就不容易進來，就會好一點。
這個隨息，在《俱舍論》上說隨息，功夫深的人，息能到腳趾頭那裏。入息的時候，這個氣能到腳趾頭。而功夫深的人，全身毛孔都能呼吸的，自己都知道。我們沒有功夫的人不知道這件事。所以，暫時不必那樣子學習。
這是說「隨」的方法的運用。
另外一件事，你開始靜坐以前，最少半小時(最好是一個鍾頭)，你不要同人講話，也不要同人通電話，也不要做什麼特別勞力的事情。如果你預先同人說話多，靜坐的時候會受影響，可能坐不好。尤其是參加打禅七的人會有些經驗，知道自己什麼時候靜坐最好。打禅七的人早晨起來就靜坐，一直到晚間，他有這個經驗他會知道；而每個人也不完全一樣。但是，從原則上說，就是精神最好的時候靜坐最好。精神最好是什麼時候呢？就是飯後(早飯後、午飯以後)那幾個小時內，靜坐應該比較好。但是，壯年人應該沒有這個差別。常常靜坐的人，自己要知道這件事。
還有一件事要注意，就是吃飯。吃飯、吃…
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