..续本文上一页么作乞儿呢？因为诽谤圣人，所以自己作了乞儿。为什么遇见释迦牟尼佛，又容易能得圣道？因为他料理辟支佛的饮食，也出了力量，并且又发愿，所以现在遇见释迦牟尼佛就容易得圣道。这都是因缘！
学习佛法应该得到什么功德呢？得如是功德！能得圣道是因缘，作乞儿也是因缘，所以我们不要口出怨言、不要诽谤圣人，即便对一般人也要尊重赞叹，若要诽谤将来就有问题。
王子出家舍五欲 疲倦不寐道夜长
佛在世的时候，曾发生一件事。
释迦牟尼佛这一天在大众里说法的时候，来了一头狮子，它也坐下来听佛说法，佛就以三个因缘，而说了四句偈：
不眠者夜长 倦者由旬长 不明达正法 愚者轮回长
《法句经‧愚品》
「不眠者夜长」：人睡不着觉的时候，就感觉夜间太长；如果一觉睡到大天亮，感觉很快就过去了，所以都是人的心理作用、心的分别呀！
「倦者由旬长」：走路疲倦了，又还没到目的地，再继续走就感觉路很远。
释迦牟尼佛在菩提树下修止观，得无上菩提之后，经过六年才回到祖国、回到父亲净饭王那里。父王看见儿子成佛了，相好光明的大功德境界，心情欢喜。这时候，佛所带领的很多弟子，原来是在外道修苦行的，之后随佛出家修行得阿罗汉，都成为圣人了。但是，这些人，表面上看来，多数身体是又黑、又瘦，都不庄严，净饭王感觉师徒不相称，故对佛说：「我们释种姓里面，有很多王子俊美白润，让他们出家当佛的弟子，看上去庄严。」佛说：「好！」净饭王下令给释迦族的王子们：「若有兄弟两人者，就有一人要出家！」这样一来，就有很多的王子出家了。
佛命令舍利弗、目犍连两位大阿罗汉带领这些新出家的比丘，离开祖国，到摩竭陀国王舍城修行，并教导他们。有这两位大阿罗汉作师父，修学圣道，真是太幸运了啊！但是，这些王子原来都是富贵人家，到任何地方都是坐车的，而出了家却是要徒步走，所以真是感觉道长。又，王子们在家都是享受五欲、睡大觉、种种放逸的境界；出家后，晚间不吃饭、还得减少睡眠，所以就感觉到夜长。
这两句话，是以这些王子出家的情形所说的。
饱学梵志慢心害 一念之愚生死长
学习了佛法，我们才知道──人死了并没有断灭；生命结束以后，继续有新的生命，新生命以后也还是要死亡，而死亡以后继续地又有生命。这生命从那里来的呢？就是因为我们愚痴啊！由愚痴而创造生死的苦，无尽期地延续下去，所以生死是很长远的。
后面这两句话，「不明达正法，愚者轮回长」：这是对来听佛说法的狮子说的。这狮子是怎么回事儿呢？
距离释迦牟尼佛九十一劫以前，毗婆尸佛在世时也和释迦牟尼佛一样地弘扬佛法，广度众生，也有常随佛学的比丘众听佛说法。当时，在那个地区有一位非常有学问的婆罗门，国王很尊重他，很多人随着他读书，是一个在社会上很有地位、普遍受到社会大众尊重的大学者。
毗婆尸佛出现世间，宣扬真理，这是一种大智慧的境界；这位婆罗门是个有学问的人，听到消息，心也动了：「在这个地区，我是最有学问的人，现在还有一个更高明的人，我也去拜见，听听他说法。」
这一天，婆罗门来到佛边。这时候，因为大家都专心地听毗婆尸佛说法，这位大学者来了，大家都不知道，但是婆罗门心里可是有分别的！他是个有地位的人，所到之处都受到人的尊重、赞叹，今天到毗婆尸佛这里来，没有人睬他，他心里不舒服，于是乎就愤怒地骂这些出家人：「都是秃驴，不懂礼貌！」回头就走了。
这位学者虽然很有学问，但是修养不够。他是来听毗婆尸佛说法的，其他人恭敬、不恭敬，应该不要介意。但是，他忘记了听法的本意，而去计较别人对他的态度，这就没有邵康节「意自闲」的修养。
释迦牟尼佛说：这位婆罗门死了以后，从毗婆尸佛一直到释迦牟尼佛的时代，生了又死、死了又生，总共做了九十一劫的狮子！这么长远的生死是怎么成就的呢？就是在毗婆尸佛那里，动一念瞋心，说了一句骂比丘的粗话，创造了这么长的生死，真是「愚者轮回长」。
释迦牟尼佛还说：他当时如果没有这些分别心，专心地听毗婆尸佛说法，他是能得圣道的，就在一转念之间，变成了狮子──这就是缘起。我们学习佛法、学习佛陀所说的般若智慧，明白缘起的道理，常常护念自心，不要高慢、不要骂人，用智慧来保护这一念心，教它清净、庄严，不要贪、瞋、痴，我们就可以得圣道，是名为缘起，是名为学习佛法的功德──我们应该这样学习！
修习止观护自心 伏断诸缠依定慧
出家、在家的佛教徒常常参加佛教的集会，常会听到：「我们学习佛法，应该用功修行。」什么叫做修行？就是常常地令这一念心清净。
若在那儿端坐，没有打瞌睡，这只是表现于外的相貌，即使是躺着，但是心里面清净，有止、有观，那就叫做修行；若是在这儿坐着，却一直地打妄想，这就不是修行。对表现于外的行住坐卧的相貌，我们没有慧眼、也没有法眼，不太知道，只有佛菩萨有法眼、有慧眼，都是明明了了的。
这且不说，我们就说真实的──内心清净就是修行。但是，什么叫做「内心清净」呢？就是要有止和观。「观」是般若智慧、「止」就是定，用定慧来保护这一念心，使令它清净，这就叫做修行。这样，在佛法里面，我们会成就功德而不会有过失。
我们放下了家里的很多事，到庙上、到佛法里来做什么？就是要学习令心清净的方法。学习以后，就要用这个方法来调伏这一念心。我们的贪、瞋、痴、慢、疑、我我所这些烦恼，从久远以来一直如此，一下子就能清净吗？不可能的呀！就是要今天也这样用功、明天也这样用功，长时期地用功、不懈怠，时间久了就会成功的。
四念处就是禅！今天中国佛教的情形，多数不学习禅，而只是念阿弥陀佛了。念阿弥陀佛也是好，《阿弥陀经》：「若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」经上这样说，当然我们也就应该这样做，但是实际上，我们念佛的情形怎么样呢？可能有的人念佛念得不错，也可能有人还没有念得好，这样的情形自己知道。但是，这件事谁也不要耻笑谁。有的人过去生中善根深厚，今生学习佛法就容易有成就；过去生中懈怠，善根栽培得不那么理想，今生遇见佛法了，受到过去栽培的影响，就是比别人差一些，但不要紧，努力还能赶得上、能成功，若是懈怠就不可以。
佛在世的时候，波斯匿王做了一个很奇怪的梦：大象身体很大，它能从很小的窗户孔跑出去；大象的尾巴很细，但是挤住了，出不去。就去问佛。释迦牟尼佛说：「这个梦是说末法时代的弟子，能放下难以放下的家，有如大象从窗户出去了；出家以后，放不下名利，如同大象的尾巴应该更容易过去，但是被挤住了。」
这就是说明出家人懈怠。本来家都能放下了，应该更容易努力地用功修学圣道，结果对名利放不下，就不能用功修行了。在文字上看，是指出家人说，但是我们现在把范围扩大，不光是指出家的佛教徒，在家佛教徒也在内。我们学习了佛法，再难放下的事情也能放下，但是名利放不下。放不下有什么问题呢？栽培不能成功，所以今生再来的时候，就不如人。
这么多年来，我在台湾、香港、美国主持过念佛七、禅七，发觉到一件事：有的人还是有善根的，大家同时坐禅，也不是很久，他就有成就了。有什么成就呢？比如说：一支香一个钟头，我们感觉时间很久，但是在他的感觉，止静才过三、五分钟，就开静了。你看！一样的六十分钟，但他感觉是五分钟，我们可能感觉有两个钟头，所以世间上的事情都是不决定的。这看出来，他前生栽培、成就的功德比我们好，所以今生用功修行时，也比我们快。但是，不要失望，若你现在肯努力，还能赶得上，只要努力就可以有成就。
唯识宗提到阿赖耶识──做了什么功德，它都能清清楚楚、如实地记录下来，一点儿也不差；过失的事情，它也是真实地记录。做了功德，将来会发生作用；有了罪过，将来也是发生作用的，没有人能占便宜，也没有人会吃亏，因果是很公平的，都是由自己的阿赖耶识负责的。所以，看这个人很用功，但是不相应，是有原因的；那个人用功的时间不多，但是有成就，也都是有原因的呀！
施水卖贫虔供养 生天闻法得初果
我再讲一个故事。
有一天，摩诃迦旃延尊者走到河边，看见一个老女人拿着器皿在河里打水，一边打水一边哭，摩诃迦旃延尊者问：「你为什么哭啊？为什么这么多的苦恼呢？」她说受到主人的虐待，很苦啊！向尊者说了一大堆。
迦旃延尊者说：「就是因为你贫苦啊！如果你富足，就不必帮人打工了，而能自主地做事情，不就快乐了吗？」「是的！」尊者说：「现在有办法解决，你可以把贫苦出售，卖给人家，你就不苦了啊！」这位年老的女人说：「贫苦还可以卖人的吗？」迦旃延尊者说：「可以呀！」「怎么卖呢？」尊者说：「很容易！你用一个杯，在河里取清水送给我，你的贫苦就卖掉了。」「这个很容易呀！」她就用杯取清水，很恭敬地、很欢喜地奉献给大阿罗汉摩诃迦旃延尊者。
尊者接受了，然后对老女人说：「你对主人不满意，心里痛苦、愤怒，多苦恼啊！现在不要这样做。」「那我要怎么做呢？」尊者说：「你念主人的好处！你为主人服务，他应该曾经对你好，你就念这个好，没有恨，心情会好一点…
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