..續本文上一頁色相，于現在世雖有淨相」：我的這個淨色相，現在世雖然是有相似清淨的相貌。
「于未來世，不當不淨如今現在外不淨色」：現在的生命體，雖然是相似的清淨相，但是將來的時候怎麼樣呢？若將來不會像現在外不淨色的相貌那樣子——「無有是處」：沒有這個道理！
這樣，也就是觀察：雖然我現在這個生命是淨色相，將來也一樣是不淨的。
〖丁二、成就法性〗
【我此色身，去來今世，曾如是相，當如是相，現如是相，不過如是不淨法性。】
「我此色身」：我現在的這個色身。「去來今世」：過去、未來、現在世。「曾」：是指過去「如是相」。「當」：指未來「如是相」。「現」：指現在「如是相」。「不過如是不淨法性」：雖然有叁世的不同，總而言之，它不會超過不淨法性。終究有一天，也變壞、臭穢，有種種不淨的行相現出來。
〖丙叁、結〗
【如是名爲尋思彼時。】
這是結束這一段。在時間上是有不同，但修不淨觀，尋思不淨色相，終究都是不淨的。
〖乙六、尋思理二 丙一、征〗
【雲何名爲尋思彼理？】
從六個方面來思惟、觀察不淨。現在是最後一個，尋思彼理。
〖丙二、釋四 丁一、觀待道理二 戊一、釋二 己一、約真俗辨二 庚一、辨相二 辛一、勝義〗
【謂作是思：若內若外，都無有我、有情可得，或說爲淨，或說不淨。】
這是第一段，約勝義的觀待道理來觀察。勝，是指佛菩薩，聖人殊勝智慧說的。義，是佛菩薩的智慧所觀察的境界。聖人的心是「不住色生心、不住聲香味觸法生心」，是無住、離一切相、離一切分別的境界。從聖人的智慧境界觀察這件事，所以叫做勝義。
《阿含經》、《般若經》、《瑜伽師地論》等，都說明能通達無我義是聖人的境界；相反的，執著有我就是凡夫境界。
「謂作是思」：這個修行人，在奢摩他裏這樣觀察。「若內」：自己的色受想行識，「若外」：外邊一切衆生的色受想行識；「都無有我、有情可得」：都是剎那剎那變易，沒有常恒住的「我」、也沒有「有情」可得，一切衆生乃至一切佛，都是沒有我可得的。我們曾經說過：常恒住、不變易、有主宰性的，叫做「我」。
說觀心無常、觀法無我，我們若是不能觀察「無常」，那也不能觀「無我」的。因爲「我」的條件之一就是常，在色受想行識裏面，沒有一個常恒住的「我」；所以觀察無常，也就是觀察無我。
「有情」是什麼呢？情就是識，就是包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。有的「計我論者」執著識是我；說識是常恒住、不變易的，也就是所謂「常住真心」了，常住真心就是我！現在這裏說，都無「有情」可得，就是沒有常恒住、不變易的識可得。剎那生滅、因緣所生的識是有，但是，非因緣生、常住不變的識，是不可得、是沒有的。
「或說爲淨，或說不淨」：在聖人的境界，觀察色受想行識是畢竟空寂的，沒有淨、不淨可得。譬如有一件事發生了，有說是好、有說是壞的；如果是不可得、根本沒有的，說誰淨、誰不淨呢？所以，沒有我可得、沒有有情可得，也沒有淨、不淨可得。
〖辛二、世俗〗
【唯有色相，唯有身形，于中假想施設言論，謂之爲淨，或爲不淨。】
這段是站在世俗谛的立場來觀察。無常敗壞的因緣生法，叫做世俗谛。就是有文句、有名句文所顯示的義，有語言、有語言所顯示的義，而這些都是無常敗壞的境界，從這個立場來說明這件事。
「唯有色相，唯有身形」：就是眼所見的色相、身形上，只是一個虛妄的形相而已，裏面並沒有真實性。
「于中假想施設言論」：在這個虛妄的色相、身形上，由假想而施設言論。言論，是由內心的思想發動的。由內心的思想，方便地思惟安立，所以叫做假想施設。
譬如這個發光明的物，我們名之爲「燈」；這是最初有智慧的人，給它立名字叫做燈，如果最初安立，不叫燈，而是叫「花」，那也是可以的。安立名字是一個假想，若大家公認，都同意這樣稱呼的時候，你就不能說這是花了；所以說燈是假想施設的言論。
「謂之爲淨，或爲不淨」：現在說，我們這個生命體的色相、身形也是，于中假想施設的語言，謂之爲淨、謂之爲不淨。淨、不淨，都是假想施設的語言、名字而已。這是從世俗谛的立場，這樣子說明。
〖庚二、引證〗
【又如說言：壽暖及與識，若棄舍身時，離執持而臥，無所思如木。】
這底下是引佛語作證。
「又如說言」：又如佛在經上說的。「壽暖及與識」：「壽」可以有兩個解釋：第一，就是我們這個生命體的生理和心理不分離的力量，叫做壽；如果生理與心理分離，人就死亡了。第二，就是出入息。有出入息就有壽命的存在；如果出入息結束，人就死亡了。我們人的境界就是這樣。
「暖」：就是身體的火大。由業力的攝持，所以火大、暖氣不失掉；如果人死了，暖就沒有了。「及與識」：在生命體裏面，還有一個剎那剎那的覺知性的東西，就是識。壽暖識這叁樣，從生命體開始到最後，一直都是存在的；缺少一個都不行。
「若棄舍身時」：若是人壽命盡的時候，就舍掉這個身體了。誰棄舍身呢？就是壽暖識棄舍身體，或識棄舍這個身體。
「離執持而臥」：就是指身體沒有了識的執持，臥在那裏。在唯識的理論上說，就是沒有阿賴耶識了；阿賴耶識對身體，有執持的力量，能使令它不壞，成爲一個活潑的生命體。因爲，在我們生存的時候，前六識有時也不活動，但是不能說是死亡，就是因爲阿賴耶識還在。所以說「離執持」是指阿賴耶識——就是微細的意識，這細意識若不在的時候，就是死亡了。
「無所思如木」：這時候，也不打妄想了；身體就變成無情物，像木頭似的。
「離執持而臥，無所思如木」，這是世俗谛的境界，從世俗的立場觀察人的生命，生存的時候有壽、有暖、有識，若死亡時，壽暖識沒有，就變成無情物了。這是一個偈頌，佛這麼解釋的。
【既死沒已，漸次變壞分位可知，謂青瘀等乃至骨鎖。】
「既死沒已」：我們這個生命體死亡以後。「漸次變壞分位可知，謂青瘀等乃至骨鎖」：逐漸地變壞，先是青瘀，而後膿爛，乃至最後變成骨鎖，或者一段一段的骨頭分離了，這個分位是可以知道的。
這是從世俗谛的無常敗壞，來觀察身體是這樣的境界，這也可以證實聖人的境界是對的，凡夫的境界是錯誤、是苦惱的。
〖己二、約因緣辨〗
【今我此身，先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長。】
這以下，約因緣觀待的道理來解釋。
「今我此身，先業煩惱之所引發」：這個修行人，在奢摩他裏面這樣觀察，由于過去世所造的行爲業力，而招感引發我的這個身體。現在是人，不是叁惡道的果報，所以知道所造的業因，還不是太壞。
「父母不淨和合所生」：人是胎生；不只是由自己煩惱的業力，也要有父親和母親的不淨和合起來，才有這個生命體。出生以後，「糜飯等食之所增長」：糜就是粥；還要吃粥、吃飯，有這些飲食的滋養，才能使令這個生命體逐漸地增長、成熟。
【此因此緣此由借故，雖暫時有諸淨色相似可了知，而內身中，若內若外，于常常時，種種不淨皆悉充滿。】
「此因此緣此由借故」：我們這個生命體要由先業煩惱的因緣、要由父母不淨和合所生、糜飯等食的增長的由藉，才能存在。「雖暫時有諸淨色相似可了知」：憑借這些因緣，雖然暫時地出現了，表面上看，這個人也好像很清淨。
「而內身中，若內若外，于常常時，種種不淨皆悉充滿」：其實，不論自己或他人，于一切時都充滿很多不淨在身體裏面的。
佛在世的時候，舍利弗尊者和目犍連尊者向佛告假，要到人間去遊行；准備走了的時候，來了一個比丘，向佛告狀說：「舍利弗尊者瞧不起我、輕視我！」佛就告訴阿難尊者：「你去請舍利弗尊者來，同時也召集諸多的比丘來集會。」
佛就這樣問：「剛才黑齒比丘說你輕視他，你是不是輕視他了呢？」舍利弗尊者說：「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如漏囊盛物。我觀察我這個身體是一個不淨物，就像一個破裂的袋子，裏面裝了很多不淨的東西，這不淨一直地向外流。」舍利弗尊者這樣子解釋，說：「我自己觀察我自己是這樣子，我怎麼能夠瞧不起別人呢！」
這裏說「種種不淨皆悉充滿」——如此觀察，也就是尋思彼理。
〖戊二、結〗
【如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理尋思彼理。】
這是結束這段文。
「如是名依世俗、勝義」：前面分兩大段：一個真俗辨；一個因緣辨。真俗辨，就是依世俗、勝義的觀待道理；「及以因緣觀待道理」，來作說明。
「世俗、勝義」，這是名字，名字有如是如是語，有如是如是義，都是假想施設，所以是施設觀待。而「因緣」是由于先業煩惱，及父母不淨，糜飯等食之所長養，這是生起觀待。
「觀待」這句話，就是觀察這一切有爲法的生起，要待因緣和合才能出現。這樣說，一切法都是因緣生、無我可得、沒有真實性的。這樣來尋思彼不淨的道理。
〖丁二、作用道理二 戊一、釋〗
【複作是思：于此不淨，若能如是善修、善習、善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。】
這底下說作用道理。
「複作是思」：這位修行人在禅定裏面還這樣思惟。「于此不淨」：對于生命體的不清淨，要能這樣子「善修、善習、善多修習」。
「善」者，能也；初開始的觀察叫「修」。從佛所說修行的內容上看，就是內心要有奢摩他、也要有毗缽舍那，在止裏面修毗缽舍那，毗缽舍那之後又修止；止而後觀、觀而後止，能這樣子修不淨觀，就叫做「善修」。一次又一次、不斷地這樣修，就叫做「善習」。
「善多修習」：你能夠多多地，或者是一天、…
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