..续本文上一页色相，于现在世虽有净相」：我的这个净色相，现在世虽然是有相似清净的相貌。
「于未来世，不当不净如今现在外不净色」：现在的生命体，虽然是相似的清净相，但是将来的时候怎么样呢？若将来不会像现在外不净色的相貌那样子——「无有是处」：没有这个道理！
这样，也就是观察：虽然我现在这个生命是净色相，将来也一样是不净的。
〖丁二、成就法性〗
【我此色身，去来今世，曾如是相，当如是相，现如是相，不过如是不净法性。】
「我此色身」：我现在的这个色身。「去来今世」：过去、未来、现在世。「曾」：是指过去「如是相」。「当」：指未来「如是相」。「现」：指现在「如是相」。「不过如是不净法性」：虽然有三世的不同，总而言之，它不会超过不净法性。终究有一天，也变坏、臭秽，有种种不净的行相现出来。
〖丙三、结〗
【如是名为寻思彼时。】
这是结束这一段。在时间上是有不同，但修不净观，寻思不净色相，终究都是不净的。
〖乙六、寻思理二 丙一、征〗
【云何名为寻思彼理？】
从六个方面来思惟、观察不净。现在是最后一个，寻思彼理。
〖丙二、释四 丁一、观待道理二 戊一、释二 己一、约真俗辨二 庚一、辨相二 辛一、胜义〗
【谓作是思：若内若外，都无有我、有情可得，或说为净，或说不净。】
这是第一段，约胜义的观待道理来观察。胜，是指佛菩萨，圣人殊胜智慧说的。义，是佛菩萨的智慧所观察的境界。圣人的心是「不住色生心、不住声香味触法生心」，是无住、离一切相、离一切分别的境界。从圣人的智慧境界观察这件事，所以叫做胜义。
《阿含经》、《般若经》、《瑜伽师地论》等，都说明能通达无我义是圣人的境界；相反的，执着有我就是凡夫境界。
「谓作是思」：这个修行人，在奢摩他里这样观察。「若内」：自己的色受想行识，「若外」：外边一切众生的色受想行识；「都无有我、有情可得」：都是剎那剎那变易，没有常恒住的「我」、也没有「有情」可得，一切众生乃至一切佛，都是没有我可得的。我们曾经说过：常恒住、不变易、有主宰性的，叫做「我」。
说观心无常、观法无我，我们若是不能观察「无常」，那也不能观「无我」的。因为「我」的条件之一就是常，在色受想行识里面，没有一个常恒住的「我」；所以观察无常，也就是观察无我。
「有情」是什么呢？情就是识，就是包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。有的「计我论者」执着识是我；说识是常恒住、不变易的，也就是所谓「常住真心」了，常住真心就是我！现在这里说，都无「有情」可得，就是没有常恒住、不变易的识可得。剎那生灭、因缘所生的识是有，但是，非因缘生、常住不变的识，是不可得、是没有的。
「或说为净，或说不净」：在圣人的境界，观察色受想行识是毕竟空寂的，没有净、不净可得。譬如有一件事发生了，有说是好、有说是坏的；如果是不可得、根本没有的，说谁净、谁不净呢？所以，没有我可得、没有有情可得，也没有净、不净可得。
〖辛二、世俗〗
【唯有色相，唯有身形，于中假想施设言论，谓之为净，或为不净。】
这段是站在世俗谛的立场来观察。无常败坏的因缘生法，叫做世俗谛。就是有文句、有名句文所显示的义，有语言、有语言所显示的义，而这些都是无常败坏的境界，从这个立场来说明这件事。
「唯有色相，唯有身形」：就是眼所见的色相、身形上，只是一个虚妄的形相而已，里面并没有真实性。
「于中假想施设言论」：在这个虚妄的色相、身形上，由假想而施设言论。言论，是由内心的思想发动的。由内心的思想，方便地思惟安立，所以叫做假想施设。
譬如这个发光明的物，我们名之为「灯」；这是最初有智慧的人，给它立名字叫做灯，如果最初安立，不叫灯，而是叫「花」，那也是可以的。安立名字是一个假想，若大家公认，都同意这样称呼的时候，你就不能说这是花了；所以说灯是假想施设的言论。
「谓之为净，或为不净」：现在说，我们这个生命体的色相、身形也是，于中假想施设的语言，谓之为净、谓之为不净。净、不净，都是假想施设的语言、名字而已。这是从世俗谛的立场，这样子说明。
〖庚二、引证〗
【又如说言：寿暖及与识，若弃舍身时，离执持而卧，无所思如木。】
这底下是引佛语作证。
「又如说言」：又如佛在经上说的。「寿暖及与识」：「寿」可以有两个解释：第一，就是我们这个生命体的生理和心理不分离的力量，叫做寿；如果生理与心理分离，人就死亡了。第二，就是出入息。有出入息就有寿命的存在；如果出入息结束，人就死亡了。我们人的境界就是这样。
「暖」：就是身体的火大。由业力的摄持，所以火大、暖气不失掉；如果人死了，暖就没有了。「及与识」：在生命体里面，还有一个剎那剎那的觉知性的东西，就是识。寿暖识这三样，从生命体开始到最后，一直都是存在的；缺少一个都不行。
「若弃舍身时」：若是人寿命尽的时候，就舍掉这个身体了。谁弃舍身呢？就是寿暖识弃舍身体，或识弃舍这个身体。
「离执持而卧」：就是指身体没有了识的执持，卧在那里。在唯识的理论上说，就是没有阿赖耶识了；阿赖耶识对身体，有执持的力量，能使令它不坏，成为一个活泼的生命体。因为，在我们生存的时候，前六识有时也不活动，但是不能说是死亡，就是因为阿赖耶识还在。所以说「离执持」是指阿赖耶识——就是微细的意识，这细意识若不在的时候，就是死亡了。
「无所思如木」：这时候，也不打妄想了；身体就变成无情物，像木头似的。
「离执持而卧，无所思如木」，这是世俗谛的境界，从世俗的立场观察人的生命，生存的时候有寿、有暖、有识，若死亡时，寿暖识没有，就变成无情物了。这是一个偈颂，佛这么解释的。
【既死没已，渐次变坏分位可知，谓青瘀等乃至骨锁。】
「既死没已」：我们这个生命体死亡以后。「渐次变坏分位可知，谓青瘀等乃至骨锁」：逐渐地变坏，先是青瘀，而后脓烂，乃至最后变成骨锁，或者一段一段的骨头分离了，这个分位是可以知道的。
这是从世俗谛的无常败坏，来观察身体是这样的境界，这也可以证实圣人的境界是对的，凡夫的境界是错误、是苦恼的。
〖己二、约因缘辨〗
【今我此身，先业烦恼之所引发，父母不净和合所生，糜饭等食之所增长。】
这以下，约因缘观待的道理来解释。
「今我此身，先业烦恼之所引发」：这个修行人，在奢摩他里面这样观察，由于过去世所造的行为业力，而招感引发我的这个身体。现在是人，不是三恶道的果报，所以知道所造的业因，还不是太坏。
「父母不净和合所生」：人是胎生；不只是由自己烦恼的业力，也要有父亲和母亲的不净和合起来，才有这个生命体。出生以后，「糜饭等食之所增长」：糜就是粥；还要吃粥、吃饭，有这些饮食的滋养，才能使令这个生命体逐渐地增长、成熟。
【此因此缘此由借故，虽暂时有诸净色相似可了知，而内身中，若内若外，于常常时，种种不净皆悉充满。】
「此因此缘此由借故」：我们这个生命体要由先业烦恼的因缘、要由父母不净和合所生、糜饭等食的增长的由藉，才能存在。「虽暂时有诸净色相似可了知」：凭借这些因缘，虽然暂时地出现了，表面上看，这个人也好像很清净。
「而内身中，若内若外，于常常时，种种不净皆悉充满」：其实，不论自己或他人，于一切时都充满很多不净在身体里面的。
佛在世的时候，舍利弗尊者和目犍连尊者向佛告假，要到人间去游行；准备走了的时候，来了一个比丘，向佛告状说：「舍利弗尊者瞧不起我、轻视我！」佛就告诉阿难尊者：「你去请舍利弗尊者来，同时也召集诸多的比丘来集会。」
佛就这样问：「刚才黑齿比丘说你轻视他，你是不是轻视他了呢？」舍利弗尊者说：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛物。我观察我这个身体是一个不净物，就像一个破裂的袋子，里面装了很多不净的东西，这不净一直地向外流。」舍利弗尊者这样子解释，说：「我自己观察我自己是这样子，我怎么能够瞧不起别人呢！」
这里说「种种不净皆悉充满」——如此观察，也就是寻思彼理。
〖戊二、结〗
【如是名依世俗、胜义及以因缘观待道理寻思彼理。】
这是结束这段文。
「如是名依世俗、胜义」：前面分两大段：一个真俗辨；一个因缘辨。真俗辨，就是依世俗、胜义的观待道理；「及以因缘观待道理」，来作说明。
「世俗、胜义」，这是名字，名字有如是如是语，有如是如是义，都是假想施设，所以是施设观待。而「因缘」是由于先业烦恼，及父母不净，糜饭等食之所长养，这是生起观待。
「观待」这句话，就是观察这一切有为法的生起，要待因缘和合才能出现。这样说，一切法都是因缘生、无我可得、没有真实性的。这样来寻思彼不净的道理。
〖丁二、作用道理二 戊一、释〗
【复作是思：于此不净，若能如是善修、善习、善多修习，能断欲贪。如是欲贪，定应当断。】
这底下说作用道理。
「复作是思」：这位修行人在禅定里面还这样思惟。「于此不净」：对于生命体的不清净，要能这样子「善修、善习、善多修习」。
「善」者，能也；初开始的观察叫「修」。从佛所说修行的内容上看，就是内心要有奢摩他、也要有毗钵舍那，在止里面修毗钵舍那，毗钵舍那之后又修止；止而后观、观而后止，能这样子修不净观，就叫做「善修」。一次又一次、不断地这样修，就叫做「善习」。
「善多修习」：你能够多多地，或者是一天、…
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