..續本文上一頁簡略，所以就稱觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，只用「菩薩」來稱呼。但是在梵文中是稱爲「菩薩摩诃薩」，這義才具足的。「摩诃」翻作大，「菩薩」翻作覺有情。過去大德的解釋，因爲他有慈悲心覺悟一切衆生、有智慧能自己覺悟聖道，所以叫菩薩。若看梵文的原義，「菩薩」就是自己覺悟聖道，名爲菩薩。「菩薩摩诃薩」，是大覺有情，就是他有大悲心，能夠覺悟一切衆生，那叫菩薩摩诃薩。
由這樣的解釋，我們發現一件事：阿羅漢、辟支佛也是菩薩！因爲他們也覺悟聖道了。若文殊、普賢，則是菩薩摩诃薩；加個「摩诃薩」，是有大悲心，是阿羅漢所不能及的。阿羅漢只可以稱菩薩，而不能稱爲菩薩摩诃薩。這樣子，就分別出叁乘的聖人。
「行深般若波羅蜜多」：在《大智度論》中，龍樹菩薩解釋「深」字就是：一切法畢竟空，無我、無我所！這不是用言語說的，是指他本身證悟諸法實相了，而名爲深。
華嚴宗賢首國師解釋：修我空的道理，觀察色受想行識五蘊，我不可得，這是淺的般若波羅蜜；若觀我不可得、一切法也不可得，那叫做深般若波羅蜜。這樣解釋也很好。
若根據龍樹菩薩的解釋，這些大菩薩都是已經得無生法忍的聖人、已經成就無漏清淨的根本無分別的智慧了，所以叫做「行深般若波羅蜜多」。也就是成就聖道了以後，不會再退轉了。
「能如是知路、非路者」：指能夠這樣子覺悟路、非路的人。以我們在這個世界上的生活情況而言：譬如說道路是安全的、平坦的，那麼這就是「路」；如果這個道路上有坑、不平坦、或者是有土匪、或者有障礙不能通行，這就是「非路」：不是道路了。而這裏的「路」，指佛法的六波羅蜜、叁十七道品，是涅槃的道路，是安全、安穩、常樂我淨的道路。「非路」是世間上虛妄分別心、多諸煩惱、流轉生死的境界，是不安全的道路。
「心緣何住」：「住」就是安住在所緣境不動。我們生死凡夫的內心在什麼地方活動？就在色聲香味觸法這五欲上活動，在世間上的是是非非、煩煩惱惱上活動。
我們凡夫就是這樣，一有事情過不去，就在那上面想又想、想又想。這些能如是知路、非路，行深般若波羅蜜多的聖人，他們的內心在緣念什麼境界、安住在那裏呢？在什麼地方活動呢？
這底下回答。
〖甲二、佛答叁 乙一、略說善修相〗
【佛告最勝：天王當知，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多，心正無亂。所以者何？是諸菩薩善修身、受、心、法念住，凡所遊行城邑聚落，開(聞)說利養，心不貪染。】
「佛告最勝」：佛回答他的問題。「天王當知，諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多」：你應該知道，這些菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多的聖人，「心正無亂」：他們的心是很平正、不散亂的。
「亂」，可以作兩種解釋：一個是妄想紛紛，一個是顛倒。散亂地不能夠明靜而住，這種亂是我們很習慣的境界。顛倒名之爲亂，也是我們的境界。什麼叫做顛倒呢？沒能夠契入法性的真理，我們心就是顛倒的。這一切有爲法都是幻化、虛妄的，而我們都認爲是真的，這就是顛倒。
所以，凡夫一切時、一切處都是顛倒。若是得禅定的人，沒有散亂的過失，但還有顛倒的過失。得成聖道以後，才沒有顛倒的錯亂。不過，得聖道的人，也並不是一下子就圓滿；要到成佛的時候，息滅一切過失、圓滿一切功德，那才沒有顛倒。其他的聖人，還有所不足。所以，這句話若這樣解釋，就包括很多事情。
現在說，行深般若波羅蜜多的菩薩「心正」，他的無分別的智慧與法性理相應了；沒有顛倒，所以名爲「無亂」。這應該說一部分的顛倒息滅了。
「所以者何」：因爲什麼，這些行深般若波羅蜜多的菩薩心正無亂呢？這底下說出一個原因來。
「是諸菩薩」：因爲這麼多行深般若波羅蜜多的菩薩，他們「善修身、受、心、法念住」的關系。在沒得無生法忍的時候，能夠放下五欲，專心地修四念住；修成功，得無生法忍，成就清淨智慧的時候，還常常地用功修行，所以叫做「善修身、受、心、法念住」。
我們的心是不住的，不能安住在一處，就是在各處散亂；因爲修奢摩他的止，也就是修「念」，能使令心安住不動。爲什麼要安住不動呢？就是要修觀。所以，這裏面有念、也有慧。
這底下說善修身、受、心、法念住的相貌。「凡所遊行」：不管他到達什麼地方——「城邑」或「聚落」。「聚」就是大家在一處，「落」就是居住的意思；這個地方有幾百戶人家，或者是幾千戶人家一起住，叫做聚落。「城邑」：就是大過聚落的地方。
「開說利養」：「開」字，在《乾隆大藏經》第十叁冊，四二二頁上，是「聞」字；這樣，容易解釋，也比較通順。
凡所遊行城邑、聚落的這些地方，「聞說利養，心不貪染」：聞，包括見；聽人家說利養，他心裏面不貪求、不染著。「利養」，實在也就是色聲香味觸，指世間的欲的境界。就是因爲修身、受、心法四念住的關系，所以能夠不貪著利養。
【如佛世尊戒經中說，善自憶念，離諸煩惱。】
「如佛世尊」在「戒經中說」。戒經，主要是比丘戒，或者菩薩戒。那上面說，修行人是怎樣的情形呢？「善自憶念」：善者，能也。他不需要別人來教導，自己能夠主動的憶念如來的正法，與法相應，就「離諸煩惱」：不去虛妄分別而生出來種種貪瞋癡的煩惱。
我們凡夫具足所有的煩惱。若是初地、二地的菩薩，還有世間的煩惱，但是心有正念；到八地菩薩以上的聖人，就完全沒有世間的煩惱了。我們沒得無生法忍、沒有清淨的智慧，煩惱隨時會動，但如果能「善自憶念」的話，煩惱也就不動，我們凡夫也能做到這一點。
凡夫雖然有煩惱，若能夠如理作意，煩惱就不動；常常靜坐的人，會知道這件事。常靜坐的人，也有忘失正念的時候；忘失正念煩惱就來了，但因爲四念住熟，能立刻提起正念，煩惱就不起。
從這經驗就知道，正憶念的時候，雖然還是凡夫，但可以令煩惱不動！若是得了聖道的人，他那正憶念是無漏的。我們凡夫的正憶念裏面，還有執著，但也有力量。若聖人，那力量是更大了！當然，聖人有時也會有分別，不過，他能「善自憶念」的關系，故可以「離諸煩惱」。就像這屋子裏面，原來是黑暗的，開了燈就沒有黑暗。正念來了，就是光明，煩惱自然就不起了。
我們平常的人，一聽到修行的事情，心裏就害怕：「哎呀！我怎麼能修行呢？我不能修行！」其實不是的！不管煩惱是輕是重，都能修行！原因就在這地方，你若把「正憶念」提起來，就沒有煩惱。所以，不是說非要煩惱輕微才能修行。只要你肯用功，就會有希望成就。
這幾句話是略說的，下面別別詳細說明。
〖乙二、別說四念住四 丙一、身念住二 丁一、征〗
【天王！雲何諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多，修身念住？】
佛招呼「天王」，使令他注意。「雲何諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多，修身念住」：諸菩薩摩诃薩，怎麼樣行深般若波羅蜜多修身念住呢？身念住怎麼修法呢？
〖丁二、釋二 戊一、修因二 己一、別念住〗
【謂此菩薩以如實智，遠離一切與身相應惡不善法，】
「謂此菩薩以如實智」：已得聖道的菩薩，成就了與諸法實相相應——如實的、真實的智慧。
我們凡夫沒有成就「如實智」，但是我們從佛說的修多羅的開示，得到一點聞所成慧，然後思惟，如此如此地修身念住；這雖不是聖人的如實智，但與聖人的智慧相似，也可以說是如實智，當然它還不堅定。在奢摩他的基礎上，用這樣的智慧修四念住，就是在止裏面，以如實智觀察。這樣說，就是指能觀察的智慧要與修多羅相應，就叫做如實智；如果不與修多羅相應，那不能名爲如實智。
這裏，我特別要說出來，初開始用功修行的人，要特別注意這一點，要尊重佛！佛告訴我們這樣修四念住，你就依教奉行。如果不尊重佛，隨便想一想就這樣子修，那容易有問題。
「遠離一切與身相應惡不善法」：現在，行深般若波羅蜜多的菩薩，已經成就真實的智慧，他能夠遠離與身相應——殺盜淫這一切的罪過的事情。不做這樣罪過的事情，是用如實智來決定的。我們初信佛法的人，相信善惡果報，害怕受惡報，所以不敢做錯誤的事情，這也是一種如實智。
初果、二果聖人，還有男女欲；沒得初果的人，當然更是有欲了。那怎樣調伏欲？煩惱有兩種，一種是事：心動，也采取行動了；這是表現在事情上面的煩惱。一種是心：只動心，但還沒行動。現在，佛說：「遠離一切與身相應惡不善法」，是遠離事、也遠離心；心是本，所以要先清淨自己的心。
怎麼遠離呢？
【觀察此身從足至頂，唯有種種不淨過失。】
「觀察此身從足至頂」：經行，這樣思惟，靜坐也可以在奢摩裏這樣思惟。觀察的次第，先從足趾開始觀察，直到頭頂。觀察的結果是什麼樣呢？
「唯有種種不淨過失」：觀察這個身體，就只是一節一節的骨頭、用筋連起來，然後包一層皮；從表皮上看，是相似的清淨，但是皮裏邊的心、肝、脾、肺、腎、骨、肉，這些都不是大功德聚，而是不淨、臭穢的東西！所以欲心就不起了。
〖己二、總念住〗
【無我、無樂、無常敗壞，腥臊臭穢筋脈連持，如斯惡色誰當喜見。】
「無我」：我們說話的時候，常說我怎麼怎麼地，你怎麼怎麼地，常用「我」這個字。在印度的宗教裏邊，「我」是有一個定義的。《阿含經》裏說得很清楚：常恒住、不變易、有主宰作用的，名之爲「我」，它永久地存在、沒有生滅變化。
譬如說，我們看這燈光一直地亮著，但實在它是變動的；或者就說我們現在拿的這張紙，很新鮮，若過幾個月或者多少年以後，就陳舊了。爲什麼它會陳舊？就是有變化，受了空氣或者是其他因緣的影響，而有變化，但是這個變化很微細，不能立刻就感覺到。
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