..續本文上一頁但是，若說「常恒住、不變易」，就表示「我」是有真實體性，不變化，有主宰的作用；就是它能作得主，有支配的作用。再明白一點說，計我論者，認爲色受想行識的臭皮囊，是剎那剎那變化、有老病死的，但在其中有一個不老病死、不變化、有實體性、有主宰作用的東西，這就是「我」！印度外道有這種思想。
我們若是不讀佛經的話，對于這種思想會有什麼感覺？可能會生歡喜心：「啊！我這個身體裏頭有一個不壞的、不老病死的我，這不錯嘛！」可能是這樣子想。但是，佛法裏邊，釋迦牟尼佛說：在這個老病死的臭皮囊裏面，沒有常恒住、不變易、有主宰性的「我」！
《大智度論》中，龍樹菩薩提到：佛在因地行菩薩道，修六度萬行，然後成就無量功德莊嚴的身體。爲什麼要這樣子？龍樹菩薩回答說：佛有那樣的功德莊嚴、大威德的境界，當他教化衆生的時候，那種威力，說什麼你都會相信！所以佛說「無我」，衆生能相信，就這樣修行而得聖道了。
在《阿含經》、《大智度論》、《阿毗昙論》、《阿毗達磨論》，加上《般若經》和《瑜伽師地論》，這些經論裏面都是說「無我」的！
都說無我，而衆生能相信無我，這不容易！現在有些佛教徒的思想，也還是承認有我——「你說無我，我不相信！」這是因爲佛法中，有的經論強調「無我」，但是有的經論不強調。這樣，就很容易引起思想的混亂。思想混亂，又會怎麼樣呢？就不容易修行，只好念阿彌陀佛！念阿彌陀佛可以，想要修止觀，修不來！
我們看印順老法師的《中觀論頌講記》說到：修唯識觀，不能了生死！我們看了感覺：「哎呀！印順老法師敢說這句話！」其實，嘉祥大師的《中觀論疏》上，常有這句話。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，也有這樣的思想。
所以，我們學習佛法，學什麼就是什麼思想；學這部經就是這樣的思想，學那部經就是那個思想。若不廣學，思想永久不能穩定！「究竟是我？是無我？」若是我們死心塌地念阿彌陀佛，也可以。但在佛法裏面，思想要穩定下來、有堅定的信心，非要廣讀、多讀經論才可以。
因爲，佛法已經流傳幾千年了，像我們這樣業障深重、多諸煩惱的人，看見經論會有這個疑問，古代的這些佛菩薩他不知道啊？他也知道的！所以他們已經解答這個問題了，但是你若不多讀，就不知道這件事情。不知道，你的思想就不能穩定，「究竟是常？是無常？究竟是有我？是無我？」老是安不下來，所以，非要廣讀不可！但廣讀也是個問題。
在《般若經》上，是說「無我」！我們這個臭皮囊裏面，沒有常恒住、不變易的我。這裏說修四念住，是指已經開始修行了，不是研究教義的時候。學習、研究教義是在修行以前，奢摩他還沒有成就的時候，是散亂的分別心，對于有我、無我還須要辯論一下，把這樣的道理搞通，思想穩定，然後才能修行。所以，此時不是辯論有我、無我的時候，而是在內心已經肯定無我，然後在奢摩他裏這樣思惟修無我觀。
我以前也說過這件事。在香港的時候，有人問我：「人死了以後，沒有斷滅，還會再有第二個生命體相續下去——六道輪回。爲什麼人死以後不斷滅呢？」我當時沒答複這個問題，他也就不再問。過了多少天，他又同我說：「我得到答複了！我去見另一位法師，他說是因爲有常住真心、性淨明體，所以不斷滅、所以六道輪回。」「常住真心、性淨明體」，這是《楞嚴經》上的話，我學過、也講過《楞嚴經》的。但我還是沒出聲。他問我這個問題，我沒答複；他得到答複告訴我，我還是不出聲。
在《顯揚聖教論》上，正好說明這個問題：我們衆生是沒有我的！「常住真心、性淨明體」這句話的文字也好；聽到在臭皮囊裏面有個「常住真心、性淨明體」，感覺也是好。但是，主張「無我」的經論就是說：沒有我！那衆生爲什麼流轉生死呢？是因爲業力！若造善業，死了就生到人、天的世界受果報；造惡業，就到叁惡道受果報。是業力使令你有新的生命相續下去，不是因爲有「我」。
業力有各式各樣的差別，所以會得到各式各樣的果報。如果是「常住真心」，應該就是一種。怎麼解釋叁惡道及人、天不同的果報呢？用常住真心解釋，還是不圓滿，說不斷滅可以，但是得果報不是因爲常住真心！一定是要用業力來解釋，不是因爲「我」的關系。
這裏說「無我」，就是我們靜坐的時候，修如是觀，觀察這色受想行識是念念生滅變化、有老病死，裏面沒有一個不老病死、不變化、常恒住的「我」。這樣觀察，是因爲有這樣的信心，很堅定地做如是想，才能有作用。所以，主張無我的經論認爲：你若認爲有我，這就是個無明煩惱！站在這個立場來說，你執著有我，就沒有辦法得聖道！說斷愛煩惱和見煩惱，在見煩惱裏邊主要指我見。我們學習佛法，在煩惱的異名裏，明明白白告訴我們，執著有我是煩惱。若還要執著有我，這不是個問題嗎？
我們修止觀，預先要學習佛法、要肯定是無我的，然後作如是觀，才有力量。如果，心裏面還在猶疑，觀就等于零了，因爲沒有信心之故。在《攝大乘論》的後邊，也提到「我」的問題；這是我們不常聽聞的佛法；一般講開示、講經論，多數都沒提到。
在經論裏面，佛會爲不同根性的衆生，說不一樣的佛法。有的地方說「如來藏」、有說「佛性」、有說「無我」、說「空」。但是，在人與人之間的關系來說，觀察無我、學習無我，是非常好的一件事。因爲，這樣子學習，開始能調伏煩惱，進一步就能斷煩惱、能得聖道，就算是外面的境界有了糾紛，你心裏面不動，就能安樂住。
在這裏的經文上，只說無我，沒有多說無我義。觀察這個生命體是地、水、火、風、空、識六界組合成，是因緣所有，不是本來有的。若說有「我」，就不是因緣有，而是本來有的。如果思想是：因緣有，是無常敗壞、會老病死的，另外還有非因緣有的「我」，這樣有你我的對立，就會有沖突。
如果觀察無我——無有少法可得。這樣子，彼此間是沒有對立的；沒有對立的境界就是和平的，所以人與人之間容易和，容易互相幫助，容易合作，也容易發大悲心，而沒有煩惱。如果執著有「我」，雖然會說一些好聽的話「廣度衆生」，可是心裏面還是要保護我的。無我義，在佛法裏面是叁法印之一，是通于大小乘；小乘說無我，大乘也說無我。
我們若只是抱著書本、靜坐用功，修學無我觀，也會感覺到和平。若是你發好心爲大衆僧做事，不要說是很複雜，就是簡單的事情，你立刻會敏感到，有「我」是非常危險的！若是修無我觀，立刻就輕松了。用般若的智慧、慈悲心來發動事情，就完全不同了。動機不同，性質就不同。用無我的悲心、智慧做事情，能得到人家的尊重；你若以「我」爲動機做事，別人口頭上不說，心裏不同意；心裏面不同意，就是已經開始沖突了！所以，「無我」這個法門，我們應該學習。
前面說「唯有種種不淨過失」，是概略地說觀身不淨。觀身是不清淨的，這能對治欲心。凡夫都是有欲的，欲界的衆生，不管是地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，都是有欲。而佛教徒學習佛法，想要轉凡成聖，一定要對治這個欲，否則無法成功；因爲它能把你綁住，不能夠進步，連色界天都去不了，所以，一定要斷欲，斷了欲，心的力量就大起來，修止觀就容易成就。
「無我」，是觀察這個身體裏面沒有「我」。我的相貌是這樣子，色受想行識的相貌是這樣子，這兩個相貌不一樣。色受想行識裏沒有我——這樣修無我觀。「無樂」：觀察這個身體從足至頂，唯有種種不淨過失，是個苦惱的境界，沒有樂可言的。「樂」是喜樂，有適悅、喜悅的感覺。這是在身念住上說無樂。但是，樂和受念住也有直接關系，到下面受念住再說。
「無常敗壞」：無常、敗壞，就是破壞了。這個身體不是常恒住、不變易的，是剎那剎那變易的。「無常」有剎那無常、有一期無常的不同。剎那無常，就是指在最短時間內的變化。假設人的壽命活一百歲，慢慢地老、病、死了，這叫做一期無常。或者這個建築物能支持一百年，一百年以後壞了，也叫一期無常；其實這建築物，時時地都在變化，不是很穩定，這叫剎那無常。由剎那無常的變化，久了，就變成一期的無常。我們的身體，也具足這兩種無常，它不能永久存在，終究有一天老病死，結束了。這是很苦惱的事情。
我們世間上的年輕人，雖然不感覺到老病死，也會看見這件事，但多數的人是視而不見，或者有的時候「哎呀，我也會老病死吧！」想一想也就算了。唯有釋迦牟尼佛，他想解決這個問題。釋迦牟尼佛是個王子，爲什麼要出家？因爲要解決老病死的問題！
出了家在佛法裏面修行，也是要解決老病死的問題！但是人的懈怠是與生俱來的，如果你不時時地觀察，就好像不感覺到這件事。所以常常觀察：「哎呀，這個身體是無我、無樂、是無常、是老病死、要敗壞的。敗壞了以後，我到什麼地方去呢？」這樣子想，一方面能夠調伏煩惱，一方面能策勵自己精進勇猛。
「腥臊臭穢」：觀察身體從足至頂，有腥臊臭穢的味道，不幹淨。我們的眼耳鼻舌身意六根都不是很利，雖然自己很臭穢，但不太感覺。歡喜清潔的人，常常洗衣服、常常洗澡也只是好一點就是了。若是天上的人，他們的六根比我們銳利得多，他就嫌人間臭穢，不歡喜。如果我們不常洗衣服、不常洗澡，自己也會感覺到有問題，所以就可以知道這身體不是那麼好。
人間，人的身體，不能和欲界天人的身體比；欲界天的身體也不能和色界天人的身體相比。這就是因、果的問題。我們最初栽培的業因，不是那麼好，所以得到的果報也就是這樣，福德大的人好一點；大體上說，也是老病死、臭穢的。欲天好一點，色界天更殊勝，因爲修學禅定，沒有欲，心清淨身體也清淨；但若是和聖人比，還是不及格。只要是凡夫就是有問題，所以要觀察這…
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