..续本文上一页但是，若说「常恒住、不变易」，就表示「我」是有真实体性，不变化，有主宰的作用；就是它能作得主，有支配的作用。再明白一点说，计我论者，认为色受想行识的臭皮囊，是剎那剎那变化、有老病死的，但在其中有一个不老病死、不变化、有实体性、有主宰作用的东西，这就是「我」！印度外道有这种思想。
我们若是不读佛经的话，对于这种思想会有什么感觉？可能会生欢喜心：「啊！我这个身体里头有一个不坏的、不老病死的我，这不错嘛！」可能是这样子想。但是，佛法里边，释迦牟尼佛说：在这个老病死的臭皮囊里面，没有常恒住、不变易、有主宰性的「我」！
《大智度论》中，龙树菩萨提到：佛在因地行菩萨道，修六度万行，然后成就无量功德庄严的身体。为什么要这样子？龙树菩萨回答说：佛有那样的功德庄严、大威德的境界，当他教化众生的时候，那种威力，说什么你都会相信！所以佛说「无我」，众生能相信，就这样修行而得圣道了。
在《阿含经》、《大智度论》、《阿毗昙论》、《阿毗达磨论》，加上《般若经》和《瑜伽师地论》，这些经论里面都是说「无我」的！
都说无我，而众生能相信无我，这不容易！现在有些佛教徒的思想，也还是承认有我——「你说无我，我不相信！」这是因为佛法中，有的经论强调「无我」，但是有的经论不强调。这样，就很容易引起思想的混乱。思想混乱，又会怎么样呢？就不容易修行，只好念阿弥陀佛！念阿弥陀佛可以，想要修止观，修不来！
我们看印顺老法师的《中观论颂讲记》说到：修唯识观，不能了生死！我们看了感觉：「哎呀！印顺老法师敢说这句话！」其实，嘉祥大师的《中观论疏》上，常有这句话。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，也有这样的思想。
所以，我们学习佛法，学什么就是什么思想；学这部经就是这样的思想，学那部经就是那个思想。若不广学，思想永久不能稳定！「究竟是我？是无我？」若是我们死心塌地念阿弥陀佛，也可以。但在佛法里面，思想要稳定下来、有坚定的信心，非要广读、多读经论才可以。
因为，佛法已经流传几千年了，像我们这样业障深重、多诸烦恼的人，看见经论会有这个疑问，古代的这些佛菩萨他不知道啊？他也知道的！所以他们已经解答这个问题了，但是你若不多读，就不知道这件事情。不知道，你的思想就不能稳定，「究竟是常？是无常？究竟是有我？是无我？」老是安不下来，所以，非要广读不可！但广读也是个问题。
在《般若经》上，是说「无我」！我们这个臭皮囊里面，没有常恒住、不变易的我。这里说修四念住，是指已经开始修行了，不是研究教义的时候。学习、研究教义是在修行以前，奢摩他还没有成就的时候，是散乱的分别心，对于有我、无我还须要辩论一下，把这样的道理搞通，思想稳定，然后才能修行。所以，此时不是辩论有我、无我的时候，而是在内心已经肯定无我，然后在奢摩他里这样思惟修无我观。
我以前也说过这件事。在香港的时候，有人问我：「人死了以后，没有断灭，还会再有第二个生命体相续下去——六道轮回。为什么人死以后不断灭呢？」我当时没答复这个问题，他也就不再问。过了多少天，他又同我说：「我得到答复了！我去见另一位法师，他说是因为有常住真心、性净明体，所以不断灭、所以六道轮回。」「常住真心、性净明体」，这是《楞严经》上的话，我学过、也讲过《楞严经》的。但我还是没出声。他问我这个问题，我没答复；他得到答复告诉我，我还是不出声。
在《显扬圣教论》上，正好说明这个问题：我们众生是没有我的！「常住真心、性净明体」这句话的文字也好；听到在臭皮囊里面有个「常住真心、性净明体」，感觉也是好。但是，主张「无我」的经论就是说：没有我！那众生为什么流转生死呢？是因为业力！若造善业，死了就生到人、天的世界受果报；造恶业，就到三恶道受果报。是业力使令你有新的生命相续下去，不是因为有「我」。
业力有各式各样的差别，所以会得到各式各样的果报。如果是「常住真心」，应该就是一种。怎么解释三恶道及人、天不同的果报呢？用常住真心解释，还是不圆满，说不断灭可以，但是得果报不是因为常住真心！一定是要用业力来解释，不是因为「我」的关系。
这里说「无我」，就是我们静坐的时候，修如是观，观察这色受想行识是念念生灭变化、有老病死，里面没有一个不老病死、不变化、常恒住的「我」。这样观察，是因为有这样的信心，很坚定地做如是想，才能有作用。所以，主张无我的经论认为：你若认为有我，这就是个无明烦恼！站在这个立场来说，你执着有我，就没有办法得圣道！说断爱烦恼和见烦恼，在见烦恼里边主要指我见。我们学习佛法，在烦恼的异名里，明明白白告诉我们，执着有我是烦恼。若还要执着有我，这不是个问题吗？
我们修止观，预先要学习佛法、要肯定是无我的，然后作如是观，才有力量。如果，心里面还在犹疑，观就等于零了，因为没有信心之故。在《摄大乘论》的后边，也提到「我」的问题；这是我们不常听闻的佛法；一般讲开示、讲经论，多数都没提到。
在经论里面，佛会为不同根性的众生，说不一样的佛法。有的地方说「如来藏」、有说「佛性」、有说「无我」、说「空」。但是，在人与人之间的关系来说，观察无我、学习无我，是非常好的一件事。因为，这样子学习，开始能调伏烦恼，进一步就能断烦恼、能得圣道，就算是外面的境界有了纠纷，你心里面不动，就能安乐住。
在这里的经文上，只说无我，没有多说无我义。观察这个生命体是地、水、火、风、空、识六界组合成，是因缘所有，不是本来有的。若说有「我」，就不是因缘有，而是本来有的。如果思想是：因缘有，是无常败坏、会老病死的，另外还有非因缘有的「我」，这样有你我的对立，就会有冲突。
如果观察无我——无有少法可得。这样子，彼此间是没有对立的；没有对立的境界就是和平的，所以人与人之间容易和，容易互相帮助，容易合作，也容易发大悲心，而没有烦恼。如果执着有「我」，虽然会说一些好听的话「广度众生」，可是心里面还是要保护我的。无我义，在佛法里面是三法印之一，是通于大小乘；小乘说无我，大乘也说无我。
我们若只是抱着书本、静坐用功，修学无我观，也会感觉到和平。若是你发好心为大众僧做事，不要说是很复杂，就是简单的事情，你立刻会敏感到，有「我」是非常危险的！若是修无我观，立刻就轻松了。用般若的智慧、慈悲心来发动事情，就完全不同了。动机不同，性质就不同。用无我的悲心、智慧做事情，能得到人家的尊重；你若以「我」为动机做事，别人口头上不说，心里不同意；心里面不同意，就是已经开始冲突了！所以，「无我」这个法门，我们应该学习。
前面说「唯有种种不净过失」，是概略地说观身不净。观身是不清净的，这能对治欲心。凡夫都是有欲的，欲界的众生，不管是地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗，都是有欲。而佛教徒学习佛法，想要转凡成圣，一定要对治这个欲，否则无法成功；因为它能把你绑住，不能够进步，连色界天都去不了，所以，一定要断欲，断了欲，心的力量就大起来，修止观就容易成就。
「无我」，是观察这个身体里面没有「我」。我的相貌是这样子，色受想行识的相貌是这样子，这两个相貌不一样。色受想行识里没有我——这样修无我观。「无乐」：观察这个身体从足至顶，唯有种种不净过失，是个苦恼的境界，没有乐可言的。「乐」是喜乐，有适悦、喜悦的感觉。这是在身念住上说无乐。但是，乐和受念住也有直接关系，到下面受念住再说。
「无常败坏」：无常、败坏，就是破坏了。这个身体不是常恒住、不变易的，是剎那剎那变易的。「无常」有剎那无常、有一期无常的不同。剎那无常，就是指在最短时间内的变化。假设人的寿命活一百岁，慢慢地老、病、死了，这叫做一期无常。或者这个建筑物能支持一百年，一百年以后坏了，也叫一期无常；其实这建筑物，时时地都在变化，不是很稳定，这叫剎那无常。由剎那无常的变化，久了，就变成一期的无常。我们的身体，也具足这两种无常，它不能永久存在，终究有一天老病死，结束了。这是很苦恼的事情。
我们世间上的年轻人，虽然不感觉到老病死，也会看见这件事，但多数的人是视而不见，或者有的时候「哎呀，我也会老病死吧！」想一想也就算了。唯有释迦牟尼佛，他想解决这个问题。释迦牟尼佛是个王子，为什么要出家？因为要解决老病死的问题！
出了家在佛法里面修行，也是要解决老病死的问题！但是人的懈怠是与生俱来的，如果你不时时地观察，就好像不感觉到这件事。所以常常观察：「哎呀，这个身体是无我、无乐、是无常、是老病死、要败坏的。败坏了以后，我到什么地方去呢？」这样子想，一方面能够调伏烦恼，一方面能策励自己精进勇猛。
「腥臊臭秽」：观察身体从足至顶，有腥臊臭秽的味道，不干净。我们的眼耳鼻舌身意六根都不是很利，虽然自己很臭秽，但不太感觉。欢喜清洁的人，常常洗衣服、常常洗澡也只是好一点就是了。若是天上的人，他们的六根比我们锐利得多，他就嫌人间臭秽，不欢喜。如果我们不常洗衣服、不常洗澡，自己也会感觉到有问题，所以就可以知道这身体不是那么好。
人间，人的身体，不能和欲界天人的身体比；欲界天的身体也不能和色界天人的身体相比。这就是因、果的问题。我们最初栽培的业因，不是那么好，所以得到的果报也就是这样，福德大的人好一点；大体上说，也是老病死、臭秽的。欲天好一点，色界天更殊胜，因为修学禅定，没有欲，心清净身体也清净；但若是和圣人比，还是不及格。只要是凡夫就是有问题，所以要观察这…
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