..续本文上一页个身体是腥臊臭秽的。
「筋脉连持」：就是一节一节的骨头，用筋把它连结起来，所以就能走路。「如斯恶色谁当喜见」：这样罪恶的形色，谁欢喜看见这种身体、这样的形色呢？静坐的时候，修完奢摩他，就修这样的毗钵舍那观，观察「如斯恶色谁当喜见」。
我现在又要重复说一句话：我们原来是凡夫，出家的时候只是把衣服换一换，受了戒，心里面对于佛法有点信心、有点惭愧心而已，圣道还没成就。圣道没成就，烦恼还是原来样；有信心、有惭愧心，烦恼轻一点，但还是有。那怎么样才能够转凡成圣呢？就是要作如是观来对治。
出了家以后，也可能因寺庙团体的需要，有知客、监院，各式各样的职事做这个、做那个。做这么多事做什么？目的就是为了要修行！把所有的事安排好了－－房子漏水，不修理不行，厨房不烧饭，也不行。这些事情都要做，做完了就是要修四念住！要做这件事！光是烧饭、修理房子，严格的说：不能说那是出家人！所以，我们若是不修四念住，光是忙这些事情，忘掉了修四念住，这是太罪过的事情，是不对的。
〖戊二、修果〗
【如是观已，身中贪欲、执身我见皆不复生，由此便能顺诸善法。】
「如是观已」：你这样观察以后，结果会怎么样呢？「身中贪欲、执身我见皆不复生」：身，就是五蕴身。在色受想行识里面，有很多的烦恼，其中有两样是最严重的。第一个是「贪欲」：贪欲是爱烦恼，当然是含种种的欲，其中主要就是指男女的欲，这样作观的时候，贪欲心就不生了。第二个，如是观已，「执身我见皆不复生」：这样观察以后，执着这个身体是我的见烦恼，也不生了。
观察这个身体就是种种不净，无我、无乐、无常败坏，腥臊臭秽筋脉连持，那有个实体的我呢？没有我，我见也不生了！所以，遇见荣耀的事情也好、遇见倒楣的事情也好，心里无我，立刻就清净了。
为大众僧做事，不可能完全都令人满意的，当有人指责你；如果你心里能想：「他在骂我，是骂谁呢？无我可得！」若他对我很恭敬，你想：「恭敬谁呢？无我可得！」这样，一切法不受，得无生法忍！你就得圣道了。
按次第说，假设你的奢摩他，只是欲界定、未到地定，一开始应该是得初果，再继续修四念住，就是二果、三果、四果阿罗汉。若是你的奢摩他有初禅、二禅、三禅、四禅那么高深的境界，作如是观的时候，一下子就得三果、得阿罗汉果。
若发无上菩提心，作如是观，就是得无生法忍了。《般若经》上说：初果须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛，若智、若断皆是菩萨无生法忍，是菩萨的无生法忍，也就是圣道。
前面作如是观，是因；这里爱烦恼、见烦恼不复生，就是果。当然，这果是须要很长一段时间的，《般若经》是大乘经典，因为多数的修行人，止的功夫不够深，都是先得初果或初地。
「由此便能顺诸善法」：由于这样修四念住、修身念住，成就这样的功德，爱烦恼也不起、见烦恼也不生，或者得初果、二果，或者得初欢喜地、二离垢地等。这样子，你就能够顺于一切的善法，可以修六波罗蜜。
在《大般若经》上有三句话：以无所得为方便、一切智智相应作意、大悲心为前导。就是以无上菩提心为前导，修六波罗蜜、广度众生，但是要以爱烦恼、见烦恼不生为基础，然后才能随顺发起一切的善法、发起一切无漏的功德。
譬如瓶子里原来装着毒药，把毒药倾泄出去了，若不清洗，就装进甘露水，终究还有毒的；你要把它清洗得没有毒了，然后装水，这水才可以饮的。
我们内心不清净，有爱烦恼、有见烦恼，广度众生的时候，终究是有点问题。众生不是容易度的，你内心里面还有烦恼，当遇到了问题，你的烦恼出来了，那就不清净，就不是「顺诸善法」。一定要如是观已，身中贪欲、我见不复生，有这样清净的基础，「由此便能顺诸善法」，这些善法就都能发出来了。
刚才说，譬如为大众僧做事的时候，不能够令所有的人都满意，会有人诃斥、有人提出意见。如果不能降伏爱烦恼、见烦恼，你为大众僧做事的这一念好心就会退：「我何必起这个烦恼，这么辛苦，人家还要诃斥我呢！」你的菩提心立不住，就容易退。
若是你能修四念住，把爱烦恼、见烦恼折服了，遇见什么样的苦、遇见什么样的困难，菩提心不退。因为在圣人的智慧光明里面，没有「困难」这两个字，也没有「谁来骂你」这件事，所以他能于无上菩提不退转。
看这里身念住的文义，也包括受、心、法三种念住；「无我」：观法无我就是法念住。「无乐」：观受是苦就是受念住。「无常败坏」：观心无常就是心念住。
〖丙二、受念住二 丁一、征〗
【天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修受念住？】
一般而言，「身」是很显著、很粗重的一个形相。大家一见面，彼此就是先看见身体，这是很明显很粗重的一个形相。「受」，就微细了一点，是指内心的世界、内心的感觉。我们这一念心和一切境界接触，内心的感觉叫做受；有苦受、乐受、不苦不乐受，这三种。
其实，所有的众生都是在「受」这个地方用心机。谁愿意苦受呢！也不是太高兴不苦不乐受，都是为了乐受才发动种种的事情。也因此，一切众生为乐受所迷，有种种颠倒的事情。
现在，修四念住的修行人，应该在这个地方觉悟，不能为受所迷惑。所以，佛提出这个问题，招呼「天王！菩萨行深般若波罗蜜多」，他怎么样学习受念住呢？
前面讲过，念住是由念住心、由慧观察。「由念住心」：由明记不忘的念，安住自己的心，不要散乱，就是奢摩他。「由慧观察」：慧，就是如实智。从佛的十二分教圣言量里面学习智慧，在奢摩他寂静的境界里，观察身、受、心、法，这样子才能破除颠倒迷惑。
由念住心，破除一切散乱；心里面寂静了，然后再由慧观察，才能破除爱烦恼、见烦恼。虽然，在四念住法门的名称上，只提到「念」，但是，佛在经里面说到这个法门时，是包含「慧」的；在名字上，就只是以念住为名。
前面：云何修受念住？是问，这底下回答，也就是解释怎么样学习受念住。
〖丁二、释二 戊一、观苦并劝修〗
【谓此菩萨作是思惟：诸受皆苦；有情颠倒，妄起乐想；异生愚痴，谓苦为乐；圣者但说一切皆苦。】
「谓此菩萨作是思惟」：他内心里面这样子想——「诸受皆苦」：各式各样的受都是苦恼的。
十二因缘上说触缘受。譬如眼触所生受，眼根和一切色境相对的时候，眼识就活动了。眼根、色境、眼识这三法一和合，名之为触。触是心法，如果没有眼识，只是眼根和一切色境相对，不名为触；触，是在心上说的。眼根、色境、眼识，乃至意根、法尘、意识，这就是十八界。
十八界一和合的时候就有受，或者是苦受、或者乐受、或者是不苦不乐受，所以叫做「诸受」。诸受里边，不全是苦受，也有乐受的。但是，现在佛说「诸受皆苦」，乐受也是苦。「有情颠倒，妄起乐想」：情者识也，有情识的众生名为有情，也就是指凡夫众生；因为他心里面糊涂、颠倒，错误地发起了乐想、感觉到快乐。
「异生愚痴」：异生也还是有情，有情为什么叫做异生呢？经论里有很多种解释，其中有「各乘异业受生故」：每一个众生，都乘着自己不同的业力而得果报；因为众生的思想不同，烦恼的轻重也不一样，所以就引发不同的活动，而招感不同的果报，所以叫做异生。若是圣人，都是无漏业，所以叫做同生。愚痴就是不明白道理，同于前面的颠倒；颠倒也就是错误。「谓苦为乐」：苦的境界，而认为是快乐。
《大智度论》上有个「谓苦为乐」的譬喻：有人身上长疥疮，感觉到痒的时候，用手抓一抓，就舒服一点；凡夫的乐，如此而已！凡夫的乐，就是这样的乐！没有疥疮的人，看那有疥疮的人，是很可怜愍的境界。
这里简单地说出受念住的大意：一切受都是苦。经论上，也有很充分的理由解释一切受皆是苦。我们能感觉到的苦恼，佛说是苦，凡夫也能承认。唯独乐受－－我饿了感觉到苦，吃饱了感觉乐，这是乐，为什么说是苦呢？佛说了一个很明白的理由。
什么理由呢？无常！因为无常的关系，所以乐受也是苦。什么叫做「无常」呢？由无而有，由有而无，是名为无常也。原来没有，现在有了，这是无常；有了以后，又没有了，这也是无常。由无而有叫做生，由有而无就是灭，有生有灭，所以叫做无常，也就是有变化；如果一直地不变化，就不是无常。
现在说乐受也是苦，就是根据「由有而无」说的。满意的事情出现了——我想要做总统，成功了，心情快乐，但是这个事情是无常的，等垮台了心里就苦恼。如果不做总统，也就没有垮台的这种感觉；没有这个感觉，就没有那个苦。所以，乐受是坏苦。
关于众生的苦，在《瑜伽师地论》说得非常的详细，我简单说几样。当你想要追求乐，追求的时候所费的辛苦，就是苦；成功以后，还要保护它，这也是苦！
我又提到刘邦。他说：「非刘氏而王者，天下共击之！」只有姓刘的可以做皇帝，别人不可以做，别人做王的时候，大家一齐来打他。这只是主观上的愿望而已，到时候，谁也不打，还是拥护曹操去了。所以，当上了王以后，就担心被别人打倒，保护就是苦！
我现在说一个相反的话：我们在人天里面享受富贵荣华，要诚心地多做功德，将来得的果报，就坚固一点，谁也打不倒你。但是，福报经过一个时期，终究是要无常的，到这一天，结束了，没人打倒你还是要垮。垮台有二种：一、被外来的力量打倒；第二，自己的力量逐渐、逐渐地结束、枯竭，也垮台了。所以，终究是要垮台的。「凡所有相，皆是虚妄」，一切有为法，不可能是常住不变的，一坏了的时候就是苦。
若是修学圣道，得无生法忍、与诸法实相相应的时候，没有坏苦这个事情；因为在第一义谛上，没有生灭变化的这些事…
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