..续本文上一页情。当然，到八地菩萨以上比较好，初地、二地、三、四、五地、六地…，三界内的爱见烦恼，没有完全清净，还是有问题。第八地以上的菩萨，把三界内一切爱烦恼、见烦恼完全清除，到无功用行的境界，到天上也好、地狱也好，无差别相，没有苦的感觉；就只是大悲心广度众生，也可以说是无为而化的境界。
我们没有得圣道的人，心里面有执着、有取着。取着就是向外攀缘了；向外攀缘，有的时候如意、有的时候不如意，这就是苦恼。
佛以无常而说乐受也是苦。其中，就是因为内心有执着的关系；内心有执着就是苦，所以乐受也是苦。但是，我们凡夫有福报的人，具有优越的条件，当他追求这件事的时候，其他的苦，他不计较，虽然不感觉苦，实在还是苦。所以，「诸受皆苦；有情颠倒，妄起乐想」，这个有情识的、颠倒的众生，妄起乐想。
我现在又有个妄想。王安石这个人，我倒没有特别研究，只知道他信佛，也有好心肠、慈悲心。他读完《三国志》的〈蜀志〉时，写这么一首诗：「千载纷争共一毛，可怜身世两徒劳；无人语与刘玄德，问舍求田意最高。」
「千载纷争共一毛」：自古以来，世界上这些有本事的英雄豪杰，彼此争天下、争要做皇帝。纠纷的原因有多大呢？为什么要去同人家争天下？那个原因只值一毛那么多。他感觉这些人都是为了自己的利益，而争天下，以私心要做皇帝，不是真实的爱老百姓，所以说共一毛。这句话等于是王安石瞧不起这些人了。
「可怜身世两徒劳」：这是批评刘玄德。说你刘玄德想要做皇帝，也是私心。「身」就是私人的事情，观察你这一生，家里的事情没做好，儿子没教导好；「世」是说你同曹操争天下，也没成功。「两徒劳」，都是白辛苦，这就是很可怜了。
「无人语与刘玄德」：没有人来开导你——「不要同曹操、孙权争天下」。
「问舍求田意最高」：或者问问谁，在什么地方买个房子；或者是求几亩田，耕田、读书，这还是最高尚的境界。不要去同人家争天下，劳民伤财，结果是一无所得，还造了很多罪。如果说是真实爱老百姓，为人民服务，那还是可以；为个人的利益，实在是不值得。我推测王安石是这样意思。这上面说：「诸受皆苦；有情颠倒，妄起乐想」，就是这样子。
世间上的事，福德大的人若想要动起来，就容易成功；福德不够就不行。但是做皇帝这件事，是容易造罪的事情。如果是发无上菩提心、得成圣道的大菩萨做皇帝，可以！因为他有不可思议的善巧方便，他不会造罪而能做功德，对老百姓是真实有利益，那是有般若波罗蜜、有大悲心的支持。
我们凡夫，大悲心也可能有多少，但是智慧不够，常会愚痴颠倒，为了个人的利害关系，不管老百姓的死活，造很多的罪，那实在就是制造苦！所以，当上国王、大将军、大臣的时候，感觉很快乐——「妄起乐想」，实在是苦恼的事情，多数是要到三恶道去的。
「圣者但说一切皆苦」：若是得到无生法忍以上的圣人，他只说：一切受都是苦，并不是快乐。
【为断灭苦，应修精进，亦当劝余勤修此法。】
「为断灭苦，应修精进」：为了灭除这个苦，应该精进地修四念住、修受念住。「亦当劝余勤修此法」：也应该劝导其余的人，勤修四念住、勤修受念住。
我们凡夫常是希求乐受。希求乐受，也不能说完全不对；若深一层地希求乐受，才能发菩提心、才能够发道心。但是，一般的情形，苦受来的时候，心里会瞋恨、怨天尤人；乐受来了就生贪心，贪欲心越来越强；不苦不乐受的境界来，就愚痴、不明白道理。在「受」上，增长贪瞋痴的烦恼。能这样观察诸受皆苦的时候，就渐渐清净自己的心，不在乐受、苦受、不苦不乐受上面起烦恼，而能调伏自己；亦当劝余勤修此法。
这里只观受是苦，令你生厌离心，不要贪求乐受，不要生贪瞋痴；究竟怎么样观，没有明白地说出来，在下文就透露出来一点。
〖戊二、具行断受法〗
【作是观已，恒住受念，不随受行，修行断受，亦令他学。】
「作是观已，恒住受念」：恒住，就是要时时地安住受念住，摄心不乱，这样观察乐受也是苦！在有受出现的时候，心里面不乱，维持正念。
「不随受行」：就是不随烦恼活动，我们凡夫的境界，不可能没有受，但是要时常地调整自己，不随乐受生贪心，不随苦受生瞋心，不随不苦不乐受生愚痴的烦恼。
「修行断受」：这个地方说出来一点意思－－修行断受的法门，也就是修四念住；一定要用般若波罗蜜，观察所受的境界不可得、毕竟空寂的。
受的境界出现时，我们不修行的人的习惯，就是在贪瞋痴上活动，计较这件事这样子、那样子，而修行人是「修行断受」的，观察所受的境界因缘所有、是无常、是变化、是毕竟空寂的；观察能受的心，也是毕竟空寂的；令心无所住，不受一切法，向于无生法忍，这叫「断受」。
前面身念住，直接对治贪烦恼，也就是修不净观；这地方说「断受」，应该是要行深般若波罗蜜，无有少法可得，才可以。我们常常读《金刚经》，「不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心」，这就是断受。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，观察受者不可得，就是我不可得，这样观察，也是断受。
「亦令他学」：劝导别人也这样观察、学习断受的法门。
修四念住，这句话是容易讲！在修之前，要先学习佛法。我们要修不净观！圣人都修不净观，不要说凡夫了；但是，也应该进一步学习般若法门。学习《金刚经》、或者《摩诃般若波罗蜜经》、《大智度论》，才能够取得甚深的智慧。当然，这还是属于「闻、思」的阶段；若加上奢摩他的「修」，就具足闻思修的智慧了。
一方面修不净观，一方面也修甚深般若的无相观。
这样看，受念住这一段文，第一，先观察「诸受皆苦」，其次观察到众生是愚痴颠倒，谓苦为乐，是颠倒迷惑。第二个观法：就是修「断受」的法门，观一切法空，无我、无我所，无住生心，这就是断受法门。这样学习！
〖丙三、心念住二 丁一、征〗
【天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修心念住？】
这以下是说修心念住的方法。佛招呼天王后，提出问题：「云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修心念住」的法门？也还是「由念住心，由慧观察」，还是奢摩他和毗钵舍那这样修。
〖丁二、释二 戊一、修因二 己一、总念住〗
【谓此菩萨作是思惟：『此心无常，愚谓常住，实苦谓乐，无我谓我，不净谓净。】
「谓此菩萨作是思惟」：这位修行人在奢摩他里面这样思惟。怎么思惟法呢？「此心无常，愚谓常住」：这句话是总说的。我们这一念灵明之心，不是常恒住、不变易的。但是糊涂的人就感觉这一念心是常住不变的。
我以前也提过，若是初开始静坐的人，散乱心多，不容易寂静住，不会有特别的感觉。如果得到欲界定了，没有妄想，不惛沈、也不散乱，心里明静而住，一坐二十四小时。那么，你会有什么感觉呢？就感觉这一念心是常恒住、不变易的，假设你读过《楞严经》，自然会想：「啊！说得对，这就是常住真心，性净明体！这个心是常住的！」因为你不是听人说的，是自己感觉证到这种境界了。
我们没有那种境界的人，坐坐的心里忽然就打了妄想，心常常变化。但是，看现在这经文上说：「此心无常，愚谓常住」，这是一个问题，糊涂人认为是常住的。
在《瑜伽师地论》提到，修行人入定，心里面一念不生，明静而住。一坐二十四小时乃至七天不动，但是，忽然间想到：「我母亲现在在那里？」「我以前的老师在那里？」「阿弥陀佛现在做什么？」是有这些念的！凡夫的心，忽然间念这个、忽然间念那个。怎么解释这件事呢？种子！在经论上说，我们凡夫心的动念，要有所缘境，也要有种子；另外还要有作意心所。
「作意」怎么讲呢？「引心趣境」，就是引导应起的心念到所缘境那里。譬如说，在一个大公司里，门口设一个询问处，有外面的人来，到询问处说：「我要见某某人」，那么负责询问处的人，就可以去找某某人来同这个人见面。这个作意心所就类似这个情形。
说忽然间有「我母亲在那里？」这个念，在之前就是有一个作意心所。由作意心所引导「念」的种子发生现行，和所缘境接触。心念，一定要有这些条件才能活动的。有所缘境、有识的种子、还要有作意心所，才有各式各样的念、各式各样的识的活动。
譬如医生，他知道这是什么病，知道用什么药去治疗。我们没有学，遇见病人的时候，心就没有办法这样的活动、没有办法出来这种知识。学法律的、学会计的，也都是在心里面储藏了那样的种子，才能够有那种心理活动。
佛法说心是无常的，不是常恒住、不变易的，这才能解释各式各样的心理活动。如果心是常住的、没有差别相，为什么有种种差别的心理作用？所以，从这里就可以知道「此心无常」。但是，「定」的心所是能够一念不生、明静而住；在唯识的经论上看出来，佛的根本智是无分别，后得智也是有分别的。我欢喜《瑜伽师地论》就因为它说出很多微细的事情，说圣人的境界、和凡夫的无量无边的差别境界，所以我们应该学习。
现前灵明的一念心，是有剎那剎那生灭变化的，不是常恒住，但是因为我们愚痴，就认为这一念心是常住的。心是无常，是因缘所生法，因缘所生法就是无常的；有各式各样的因缘，就有各式各样的因缘所生法。
「实苦谓乐」：凡夫的一切境界乃至非非想天的境界，都是苦恼境界，但是凡夫就认为是快乐的。因为愚痴的心错误地这样执着，认为苦恼是快乐；这本来是受念住，但也包括在心念住这里。
「无我谓我」：法念住观法无我，也包括在心念住这里。一切法都是无我的，但却认为有个我可得。
「不净谓净」：身念住观身不净，也摄…
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