..續本文上一頁情。當然，到八地菩薩以上比較好，初地、二地、叁、四、五地、六地…，叁界內的愛見煩惱，沒有完全清淨，還是有問題。第八地以上的菩薩，把叁界內一切愛煩惱、見煩惱完全清除，到無功用行的境界，到天上也好、地獄也好，無差別相，沒有苦的感覺；就只是大悲心廣度衆生，也可以說是無爲而化的境界。
我們沒有得聖道的人，心裏面有執著、有取著。取著就是向外攀緣了；向外攀緣，有的時候如意、有的時候不如意，這就是苦惱。
佛以無常而說樂受也是苦。其中，就是因爲內心有執著的關系；內心有執著就是苦，所以樂受也是苦。但是，我們凡夫有福報的人，具有優越的條件，當他追求這件事的時候，其他的苦，他不計較，雖然不感覺苦，實在還是苦。所以，「諸受皆苦；有情顛倒，妄起樂想」，這個有情識的、顛倒的衆生，妄起樂想。
我現在又有個妄想。王安石這個人，我倒沒有特別研究，只知道他信佛，也有好心腸、慈悲心。他讀完《叁國志》的〈蜀志〉時，寫這麼一首詩：「千載紛爭共一毛，可憐身世兩徒勞；無人語與劉玄德，問舍求田意最高。」
「千載紛爭共一毛」：自古以來，世界上這些有本事的英雄豪傑，彼此爭天下、爭要做皇帝。糾紛的原因有多大呢？爲什麼要去同人家爭天下？那個原因只值一毛那麼多。他感覺這些人都是爲了自己的利益，而爭天下，以私心要做皇帝，不是真實的愛老百姓，所以說共一毛。這句話等于是王安石瞧不起這些人了。
「可憐身世兩徒勞」：這是批評劉玄德。說你劉玄德想要做皇帝，也是私心。「身」就是私人的事情，觀察你這一生，家裏的事情沒做好，兒子沒教導好；「世」是說你同曹操爭天下，也沒成功。「兩徒勞」，都是白辛苦，這就是很可憐了。
「無人語與劉玄德」：沒有人來開導你——「不要同曹操、孫權爭天下」。
「問舍求田意最高」：或者問問誰，在什麼地方買個房子；或者是求幾畝田，耕田、讀書，這還是最高尚的境界。不要去同人家爭天下，勞民傷財，結果是一無所得，還造了很多罪。如果說是真實愛老百姓，爲人民服務，那還是可以；爲個人的利益，實在是不值得。我推測王安石是這樣意思。這上面說：「諸受皆苦；有情顛倒，妄起樂想」，就是這樣子。
世間上的事，福德大的人若想要動起來，就容易成功；福德不夠就不行。但是做皇帝這件事，是容易造罪的事情。如果是發無上菩提心、得成聖道的大菩薩做皇帝，可以！因爲他有不可思議的善巧方便，他不會造罪而能做功德，對老百姓是真實有利益，那是有般若波羅蜜、有大悲心的支持。
我們凡夫，大悲心也可能有多少，但是智慧不夠，常會愚癡顛倒，爲了個人的利害關系，不管老百姓的死活，造很多的罪，那實在就是製造苦！所以，當上國王、大將軍、大臣的時候，感覺很快樂——「妄起樂想」，實在是苦惱的事情，多數是要到叁惡道去的。
「聖者但說一切皆苦」：若是得到無生法忍以上的聖人，他只說：一切受都是苦，並不是快樂。
【爲斷滅苦，應修精進，亦當勸余勤修此法。】
「爲斷滅苦，應修精進」：爲了滅除這個苦，應該精進地修四念住、修受念住。「亦當勸余勤修此法」：也應該勸導其余的人，勤修四念住、勤修受念住。
我們凡夫常是希求樂受。希求樂受，也不能說完全不對；若深一層地希求樂受，才能發菩提心、才能夠發道心。但是，一般的情形，苦受來的時候，心裏會瞋恨、怨天尤人；樂受來了就生貪心，貪欲心越來越強；不苦不樂受的境界來，就愚癡、不明白道理。在「受」上，增長貪瞋癡的煩惱。能這樣觀察諸受皆苦的時候，就漸漸清淨自己的心，不在樂受、苦受、不苦不樂受上面起煩惱，而能調伏自己；亦當勸余勤修此法。
這裏只觀受是苦，令你生厭離心，不要貪求樂受，不要生貪瞋癡；究竟怎麼樣觀，沒有明白地說出來，在下文就透露出來一點。
〖戊二、具行斷受法〗
【作是觀已，恒住受念，不隨受行，修行斷受，亦令他學。】
「作是觀已，恒住受念」：恒住，就是要時時地安住受念住，攝心不亂，這樣觀察樂受也是苦！在有受出現的時候，心裏面不亂，維持正念。
「不隨受行」：就是不隨煩惱活動，我們凡夫的境界，不可能沒有受，但是要時常地調整自己，不隨樂受生貪心，不隨苦受生瞋心，不隨不苦不樂受生愚癡的煩惱。
「修行斷受」：這個地方說出來一點意思－－修行斷受的法門，也就是修四念住；一定要用般若波羅蜜，觀察所受的境界不可得、畢竟空寂的。
受的境界出現時，我們不修行的人的習慣，就是在貪瞋癡上活動，計較這件事這樣子、那樣子，而修行人是「修行斷受」的，觀察所受的境界因緣所有、是無常、是變化、是畢竟空寂的；觀察能受的心，也是畢竟空寂的；令心無所住，不受一切法，向于無生法忍，這叫「斷受」。
前面身念住，直接對治貪煩惱，也就是修不淨觀；這地方說「斷受」，應該是要行深般若波羅蜜，無有少法可得，才可以。我們常常讀《金剛經》，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，這就是斷受。「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，觀察受者不可得，就是我不可得，這樣觀察，也是斷受。
「亦令他學」：勸導別人也這樣觀察、學習斷受的法門。
修四念住，這句話是容易講！在修之前，要先學習佛法。我們要修不淨觀！聖人都修不淨觀，不要說凡夫了；但是，也應該進一步學習般若法門。學習《金剛經》、或者《摩诃般若波羅蜜經》、《大智度論》，才能夠取得甚深的智慧。當然，這還是屬于「聞、思」的階段；若加上奢摩他的「修」，就具足聞思修的智慧了。
一方面修不淨觀，一方面也修甚深般若的無相觀。
這樣看，受念住這一段文，第一，先觀察「諸受皆苦」，其次觀察到衆生是愚癡顛倒，謂苦爲樂，是顛倒迷惑。第二個觀法：就是修「斷受」的法門，觀一切法空，無我、無我所，無住生心，這就是斷受法門。這樣學習！
〖丙叁、心念住二 丁一、征〗
【天王！雲何諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多，修心念住？】
這以下是說修心念住的方法。佛招呼天王後，提出問題：「雲何諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多，修心念住」的法門？也還是「由念住心，由慧觀察」，還是奢摩他和毗缽舍那這樣修。
〖丁二、釋二 戊一、修因二 己一、總念住〗
【謂此菩薩作是思惟：『此心無常，愚謂常住，實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨。】
「謂此菩薩作是思惟」：這位修行人在奢摩他裏面這樣思惟。怎麼思惟法呢？「此心無常，愚謂常住」：這句話是總說的。我們這一念靈明之心，不是常恒住、不變易的。但是糊塗的人就感覺這一念心是常住不變的。
我以前也提過，若是初開始靜坐的人，散亂心多，不容易寂靜住，不會有特別的感覺。如果得到欲界定了，沒有妄想，不惛沈、也不散亂，心裏明靜而住，一坐二十四小時。那麼，你會有什麼感覺呢？就感覺這一念心是常恒住、不變易的，假設你讀過《楞嚴經》，自然會想：「啊！說得對，這就是常住真心，性淨明體！這個心是常住的！」因爲你不是聽人說的，是自己感覺證到這種境界了。
我們沒有那種境界的人，坐坐的心裏忽然就打了妄想，心常常變化。但是，看現在這經文上說：「此心無常，愚謂常住」，這是一個問題，糊塗人認爲是常住的。
在《瑜伽師地論》提到，修行人入定，心裏面一念不生，明靜而住。一坐二十四小時乃至七天不動，但是，忽然間想到：「我母親現在在那裏？」「我以前的老師在那裏？」「阿彌陀佛現在做什麼？」是有這些念的！凡夫的心，忽然間念這個、忽然間念那個。怎麼解釋這件事呢？種子！在經論上說，我們凡夫心的動念，要有所緣境，也要有種子；另外還要有作意心所。
「作意」怎麼講呢？「引心趣境」，就是引導應起的心念到所緣境那裏。譬如說，在一個大公司裏，門口設一個詢問處，有外面的人來，到詢問處說：「我要見某某人」，那麼負責詢問處的人，就可以去找某某人來同這個人見面。這個作意心所就類似這個情形。
說忽然間有「我母親在那裏？」這個念，在之前就是有一個作意心所。由作意心所引導「念」的種子發生現行，和所緣境接觸。心念，一定要有這些條件才能活動的。有所緣境、有識的種子、還要有作意心所，才有各式各樣的念、各式各樣的識的活動。
譬如醫生，他知道這是什麼病，知道用什麼藥去治療。我們沒有學，遇見病人的時候，心就沒有辦法這樣的活動、沒有辦法出來這種知識。學法律的、學會計的，也都是在心裏面儲藏了那樣的種子，才能夠有那種心理活動。
佛法說心是無常的，不是常恒住、不變易的，這才能解釋各式各樣的心理活動。如果心是常住的、沒有差別相，爲什麼有種種差別的心理作用？所以，從這裏就可以知道「此心無常」。但是，「定」的心所是能夠一念不生、明靜而住；在唯識的經論上看出來，佛的根本智是無分別，後得智也是有分別的。我歡喜《瑜伽師地論》就因爲它說出很多微細的事情，說聖人的境界、和凡夫的無量無邊的差別境界，所以我們應該學習。
現前靈明的一念心，是有剎那剎那生滅變化的，不是常恒住，但是因爲我們愚癡，就認爲這一念心是常住的。心是無常，是因緣所生法，因緣所生法就是無常的；有各式各樣的因緣，就有各式各樣的因緣所生法。
「實苦謂樂」：凡夫的一切境界乃至非非想天的境界，都是苦惱境界，但是凡夫就認爲是快樂的。因爲愚癡的心錯誤地這樣執著，認爲苦惱是快樂；這本來是受念住，但也包括在心念住這裏。
「無我謂我」：法念住觀法無我，也包括在心念住這裏。一切法都是無我的，但卻認爲有個我可得。
「不淨謂淨」：身念住觀身不淨，也攝…
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