..續本文上一頁在心念住裏；因爲執著這個不清淨、臭穢的東西，認爲是清淨的，也是心。
實在是苦惱境界，認爲是快樂的；無我而謂是我，不淨而謂是淨；都是顛倒迷惑愚癡的境界。
這一段文我認爲很珍貴！我們通常認爲修心念住，是觀心無常，但是這裏，「實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨」都包括在心念住裏邊了。四念住，有別念住、有總念住。這裏等于是總念住，每一個念住都通于其他叁個念住。
〖己二、別念住叁 庚一、持心令淨〗
【此心不住，速疾轉易，隨眠根本，諸惡趣門，煩惱因緣，壞滅善趣，是不可信貪瞋癡主。】
「此心不住」：這底下解釋心無常，怎麼叫做無常的相貌。我們這一念心，並不是不變易的。「住」有常住、安住的意思。「不住」就是不安住、不是常住的。怎麼知道心是不常住的呢？
「速疾轉易」：這一念心的變化、轉變，是非常迅速的。「易」是變化的意思，這和生住異滅的「異」，是相通的。因爲它很急速地轉變，忽然間是貪心、忽然間是瞋心，忽然間疑惑心來了、忽然間高慢心來了，忽然間想到母親、忽然間又想到朋友，這個心的變化是很多很多的。從字面上看，是偏重于我們心的散亂，有各式各樣的變化。同時是不安住，同時也是生滅變化。從這裏可以知道心是無常的。
其次，提到有關于善惡的問題。佛法是使人向上進步而不要退，所以一定要說到善惡的問題；而善惡還是這一念心。
怎麼才是惡呢？「隨眠根本，諸惡趣門」。在這個變化裏邊，特別地提出來隨眠。隨眠是煩惱的根本，是諸惡趣的門。諸惡趣是果，煩惱是因；「因」爲「果」的本，所以叫做隨眠根本。
隨眠就是煩惱。煩惱有兩種：一種是種子、一種是現行。種子是譬喻，世間的植物都有種子，由種子生芽而後逐漸地開花結果。我們的煩惱，也有種子，也就是生起煩惱的功能。
當我們心情很平和，貪心沒有起來、瞋心也沒起來，心裏很平靜，說「這個人沒有煩惱。」不是！這個人所有的煩惱都有，只是沒有現行；在平和的心裏面，還有煩惱的功能在。若有因緣刺激它的時候，煩惱就出來了。所以沒有活動的時候，就叫做種子；又名爲隨眠。
「隨」是什麼意思呢？是隨逐、不舍離，它同你不分離。譬如說，他昨天有不如意的事情，憤怒了，但是過幾個小時，又恢複正常了；說「他煩惱過去了，沒有煩惱了？」不是！那個煩惱還隨逐著他，沒有和他分離，只是潛藏在心的深處。所以「隨」是對「現行」說的。就像人沒有到Office，在家裏睡覺，外邊看不見他。
睡醒了出來工作，「喔，他這個人還在！」煩惱也是，睡在那裏不活動，就是煩惱種子的狀態，所以叫「眠」。
所以，斷煩惱，不是指斷現行的煩惱，而是斷隨眠的煩惱。把隨眠煩惱的種子斷掉，才是究竟沒有煩惱了。表面上沒有煩惱，那是假的，所以，隨眠是煩惱的根本。
「諸惡趣門」：惡趣就是叁惡道——地獄、餓鬼、畜生，是罪惡的人得果報的地方。趣者，至也；罪惡的人都到那個地方受苦，所以叫做惡趣。
惡趣是以什麼爲門呢？以煩惱爲門；就是煩惱來的時候，惡趣的門就開了，也就是能令人入到惡趣。惡趣的門若是關起來，就不會到叁惡道去；那就是要降伏煩惱才可以。
現在說，隨眠是煩惱的根本，隨眠是諸惡趣的門。這表示一切的凡夫，都有煩惱的種子，惡趣的門常是開著，隨時可能去。煩惱有這樣的過失，修心念住的時候，要注意消除內心的煩惱。
「煩惱因緣」：煩惱是什麼？就是心！就是我們的一念分別心！貪心、瞋心都是明了性的心，都不清淨。各式各樣的煩惱，有各式各樣的種子，所以，心也是無常的。
「壞滅善趣」：內心裏面有煩惱，就破壞了善趣的功德。由慈悲喜舍、無貪、無瞋、無癡這些善心所，發出來種種的功德，可以往生到善趣，也就是善趣的門開了。一切的善心都是善趣的門、人天的門。
我們多數的人，好心腸雖然是有，但是力量軟弱；惡心的力量大，善心軟弱。所以，強力的惡心起來了，把好心腸壓伏住，就是破壞善趣的因緣。假設你的好心腸、慈悲心、誠實、無貪、無瞋、無癡的這些善心所力量大，就能夠破壞起煩惱的因緣。誰的力量大誰就戰勝，力量小就是戰敗了。現在是說，煩惱的力量大，壞滅善趣。
「是不可信貪瞋癡主」：佛開示我們，要調伏染汙心。心念住怎麼修法呢？就是要降伏惡心。「是不可信」，相信就是聽它招呼。貪心、瞋心，各式各樣的煩惱來的時候，你不能相信這些煩惱，要製伏住它，不能聽它招呼。修心念住是要這樣修，要製伏自己內心的煩惱。
「貪瞋癡主」：「主」這個字，也是有道理的；平常不修四念住，或者是不相信佛法的人，都是以煩惱作主，而不是用理智。處理事情時，貪心願意這樣做就這樣做，瞋心願意這樣做就這樣做，以煩惱作我的主人。現在說我們相信了佛法，修四念住的時候，不可以以煩惱爲主的，不可以相信它。
「貪瞋癡主」這個「主」字，在《乾隆大藏經》上是「生」。「是不可信貪瞋癡生」：貪心、瞋心、愚癡心現起的時候，你不要相信它，立刻地要調伏它，使令自己心清淨，這樣解釋也是可以。
初開始修習心念住，要這樣修，這合乎我們凡夫的境界。這意思是說，煩惱一動的時候，惡趣的門就開了；所以要調伏煩惱，把惡趣門關上。心念住怎麼修？就是這樣修！就是要用智慧來作自己的主人，或者是用慈悲心作主人；一個般若、一個慈悲，用這兩種善法作自己的主人。
但是，我們不常調心的人，煩惱來的時候，自己還不知道，那麼就隨順煩惱的力量同人說話、同人做事。現在這裏告訴我們，修心念住的時候，不要這樣子，要把「主人」調換一下。
我們要記住：不用瞋心同人講話、不用貪心同人講話。如果我們不能用慈悲心、不能用般若同人講話，最低限度，要把貪、瞋的煩惱驅逐出去，用平靜的心情同人說話！
前面說修行心念住，第一步是轉惡爲善！日常生活中，若修心念住，人與人之間有了煩惱，立刻要認識到「喔！我現在有煩惱了」，先把煩惱停下來；不要說「這個人可恨，是他不對！」那是第二個問題。
先解決第一個問題：「我的心要清淨！」修心念住的第一步有這樣的意思，我認爲先邁第一步很重要！維持自己有個善良的心，不要有惡心，先這樣子做。
這底下第二步，就是更深一層的解釋心和一切法的關系。
〖庚二、法由心造〗
【于一切法，心爲前導，若善知心，悉解衆法，種種世法皆由心造。心不自見種種過失，若善若惡皆由心起。】
「于一切法，心爲前導」：世間上的萬事萬物太多了，這一切法，都不能離開心而獨自存在，一切法都是從心開始的。不管是善法、惡法、世間法、出世間法，心是前導，如果心不動，世間上什麼事也沒有。我們仔細地想想，的確是這麼回事！無論什麼事情，是由心分別才有，所以叫做「于一切法，心爲前導」。
「若善知心，悉解衆法」：善者，能也。若是我們能夠了達這一念心的道理，對一切法也都會通達無礙了。心與一切法是常爲伴的，有心就有法，有法就有心。若沒有一切法，心是不可得的；沒有心，一切法也是不可得。不管是善法、惡法，都是這樣子。心如是如是生，一切法也如是如是生。心是一切緣起法中，最重要的部分，所以心念住和法念住是不能分開的。
「種種世法皆由心造」：各式各樣的世間法都是由心創造的；地獄、餓鬼、畜生、人、天的世界，一切一切的境界，都是心創造的。這也是解釋前面「于一切法，心爲前導，若善知心，悉解衆法」的兩句話。
「世」，我們通常說是世間；也就是過去世、現在世、未來世。這一切有爲法，都是有時間性的，無爲法則是超越時間的。這一切有爲法、種種的世間法，沒有一件事不是心創造的。由心發起，也就是由心創造；心若不造作的時候，就沒有這件事。
論一切法的緣起，也像我們做事，最初是計畫，後來發動這件事，才去執行，到最後會有個結果；這叁個階段都是從心開始的。心若是發動以後，不采取行動，也就沒有這件事。一切事都不能離開心，所以說「種種世法皆由心造」。
「心不自見種種過失」：我們未相信佛法的時候，有各式各樣的錯誤，自己不知道。
「若善若惡皆由心起」：這底下分類。不管是善、是惡，都是由心發起的。心是一切法的根本，所以，修心念住可以轉變自己的生命。生命是自己創造的，若轉變自己的思想，生命也就轉變了。
佛法的理論，不承認有上帝，所以一切一切的禍福都是由自己創造的。但，佛法承認無常，我們做善法、做種種的功德，也是無常的，到時候就結束了。做種種惡事，得了很大的果報、很大的苦惱，也是有時間性的，到時候也結束了。雖然結束了，還要輪回。只有得聖道以後，才能常、樂、我、淨。
在凡夫的時期，應該這樣子去學習——「若善若惡皆由心起」。我們修心念住，若是能夠把握這一念心，一切的問題都解決了。所以，心念住是非常重要的！這以下是說心的無常的境界。
〖庚叁、四喻觀心〗
【心性速轉如旋火輪，飄忽不停如風野馬，如水瀑起，如火能燒。】
「心性速轉」：這一念靈明的心，它的體性是很迅速地轉變的，「如旋火輪」那樣子。「旋火輪」，就是夜間不開燈的時候，我們拿一支點著的香，用手旋轉，別的人看，以爲是一個火輪，所以名爲旋火輪。實在來說，並沒有火輪，只是小小一點火；因爲迅速地轉，就看見是一個火輪。用這個來表示我們這一念心，只是一剎那間的了別性；因爲相續不斷地活動，我們就感覺到這一念心是常住的，不知道這是剎那剎那生滅的。
從《般若經》這句話看，和《楞嚴經》完全不一樣。在佛教裏面，很多人都歡喜《楞嚴經》，它一直地說「心是常、不變易的」。但是在這裏：「心性速轉如旋火輪」，就表示…
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