..續本文上一頁它是剎那剎那生滅變化的，不是常；此心無常，愚謂常住。
「飄忽不停如風野馬」：飄忽，也是速轉的意思。心的飄忽不停止，就像風似的，風在虛空裏飄動，心也像那樣飄動不停。飄忽不停如「野馬」，野馬是出在《莊子》上的名詞；別的地方也說是「陽焰」。
在春夏之間，太陽一照，地面上的濕氣蒸發上升，我們遠遠地看這水蒸氣，它的飄動好像水在流動似的，所以叫做「陽焰」。說「野馬」是表示水蒸氣被太陽一照，飄動的時候，就像馬跑似的。這樣譬喻心的境界——飄忽不停如風、飄忽不停如野馬，這心的活動像野馬似的、像陽焰似的。
心性的飄忽不停，「如水瀑起」：瀑布的水，從峭壁上一直不停地流下來，就叫做瀑起；就像心一直在那裏流動。「如火能燒」：像野火在大草原上一直地向前燃燒；心也一直在對一切法做各式各樣的分別。
〖戊二、修果〗
【作如是觀，令念不動，令心隨已(己)不隨心行，】
「作如是觀」：修心念住時，先要觀察內心的善惡，然後轉惡爲善，這是第一。第二步，就要觀察心性是速轉、是飄忽不停的。靜坐的時候，要作如是觀。
我們看《阿含經》也好、看《瑜伽師地論》也好，修心念住時，就是觀察這一念心，有時候起貪、有時候起瞋、有時候是散亂、有時候是寂靜，你一直地反觀自己這一念心各式各樣的相貌，等于是用第叁者的角度，自己看自己。這樣觀察，也屬于心念住的一種修行方法；「作如是觀」這句話，也包括這樣的意思的。
這樣子觀，心應該是有兩個相貌：一個是散亂、一個是不散亂。自己看自己散亂、或不散亂的境界。能看者，就是自己的智慧，它是一直地在注意；像一個人站在路旁，看很多人在那兒走動，觀察這個雜亂的境界。
現在修心念住也有這種意思，我們還沒得定，也不是聖人，心裏面很亂，這時候，自己處于一個超越的境界，反觀自己，一直地注意，那就叫做「作如是觀」。
「令念不動」：就是不散亂。把一切的雜念都停下來，使令它明靜而住。「令心隨已不隨心行」：按文義來說，「已」字應該作「己」。「令心隨己」，就是令這個雜亂的心，隨順自己的智慧，不隨貪、瞋、疑惑、高慢各式各樣雜染心的活動；若動，就把它停下來。這樣說「令念不動，令心隨己不隨心行」，這就是修止了。
前面觀「心性速轉」，各式各樣雜亂的境界，當然也包括好的境界在內。心，有時候清淨、有時候不清淨，有時候這樣子、有時候那樣子，注意心各式各樣活動的相貌，這叫做「觀」。
這裏說到兩個方法：第一，是隨著心。有的時候是妄想、有的時候不妄想，但你只是注意、隨著它，這是一個方法。第二個方法，是把心寂靜下來，不要動。第一個方法也可能容易修，但也不一定；第二個方法，使令心不動，可能會難一點。
但是，我在想：出家人在寺廟裏邊，習慣這種沒有塵勞的生活，雖然還沒斷煩惱，但煩惱輕。這個話是什麼道理呢？就像一個人正常地吃飯、正常地生活，人的身體就健康。若你原來一天吃兩碗飯，只讓你吃半碗，精神就可能會差一點，就不強壯。
煩惱也是這樣子。天天在是非、煩惱，在色聲香味觸五欲的境界裏邊生活，你煩惱的力量就強大。清淡的境界裏面生活，沒有人我是非，不是拜佛、靜坐，就是讀經，到大殿裏看到的都是佛像、修行人。在這樣的境界生活，煩惱得不到力量援助，它就羸弱了。煩惱軟弱下來，靜坐的時候，叫它「不要動」，心就能靜。所以「令念不動，令心隨己不隨心行」，就容易一點！
有人說：「塵勞的煩惱就是佛法、世間法就是出世間法，在那裏的生活就是修行」、「世間法就是諸法實相」、「一切法都是佛法」，是的！但事實上，大多數人辦不到；那樣的生活，你叫他心靜下來盤腿坐，恐怕困難，不容易的。所以，一方面自己要用功調心，一方面大環境還有關系。
這樣說呢，我們在寺廟裏面共住，也要注意「不要觸惱別人」；若大家都有這樣的心情，誰也不觸惱誰，和樂地在一起住，煩惱自然輕微。
若是在這樣境界，還常常起煩惱；常起煩惱，煩惱就剛強，力量就大。常常起瞋心，瞋心就大；常常起貪心，貪心的力量就大；若不常起，煩惱自然就是軟弱的。
就像人不吃飯沒有力量，煩惱得不到支持力量的時候，就容易做到「作如是觀，令念不動，令心隨己不隨心行」。
若能伏心則伏衆法。
這是說調伏這一念心，所得的效果。「若能伏心」：不單是止，觀也應該在內。你若能夠調伏妄想心：用止降伏其心，用觀降伏其心，成功了的時候——「則伏衆法」：一切法就都能調伏，就能于一切法得大自在了。
佛在世的時候，王舍城的主人頻婆娑羅王，這一個時期他常帶領輔相到佛那裏聽法，佛就爲他說離欲法，說欲的過患。
因爲常聽佛說離欲的法門，這個輔相就和他的太太不大往返，結果他的太太生了瞋心。就打了個主意：請佛到她家吃飯。佛默然允許。結果，她弄了很多的毒藥，摻在飲食裏面。
輔相知道了，就和他太太吵，說：「不可以這樣子！」但是這時候佛已經來了。佛坐下以後，輔相對佛說：「這個飯不可以吃。」「爲什麼不能吃？」「因爲有毒！」佛說：「有毒也是可以吃的，世間上的毒，莫過于內心的叁毒！貪瞋癡是最厲害的毒，我都能消滅，那小小的毒藥不要緊！」佛和這些比丘，照樣地吃，什麼事也沒有。
輔相的夫人就感覺到：「哎呀！佛究竟是聖人！」于是乎起了慚愧心，對佛生出信心。佛爲他們夫婦兩人說法後，都得須陀洹果！所以說「若能伏心，則伏衆法」，譬如這個毒原來是能傷人的，但是佛吃下後能轉變，不會受傷害！
我以前說過的一件事，現在又想重說。我看見基督教的一篇文章，當中有句話：釋迦佛是食物中毒而死的。基督教的這個人寫這篇文章不是憑空說的，是有點根據的。
看見這話，我又再去讀《阿含經》和《大般涅槃經》。佛在臨入涅槃之前，有個鐵匠純陀請佛吃飯，特別地燒了木耳的湯給佛吃。佛說：「這湯就給我一個人吃，不要給諸比丘吃！」這可見湯是有點問題。又，佛在之前就宣布：「我叁個月以後入涅槃。」而且佛是能伏者，能令毒不能毒。所以不能說中毒而死，這句話不對！
有神通的人，入在水裏邊水不能淹死他，入在火裏邊火不能燒，表示具有轉變的自在力。有神通的人一定要有禅定，有禅定的人是沒有欲的，所以也有伏心的意思；不過，唯有佛才圓滿，所以「若能伏心則伏衆法」，在一切法裏面得大自在，隨心所欲。所以，常常調伏自己的心是非常重要的。孔夫子說：「從心所欲不逾矩」。當然，孔夫子的境界也可能很高，但是我看還是不能和佛比。
〖丙四、法念住二 丁一、征〗
【天王！雲何諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多，修法念住？】
這底下說修法念住。經論上說四念住的地方很多，《大般涅槃經》、《阿含經》、《方等經》、乃至《華嚴經》、《般若經》、《法華經》、《涅槃經》，一切的經論上，都說四念住。
這一段是《大般若經》的第六分，雖然文不多，但是這裏說修四念住的義是廣一點。之前，曾經解釋過「念住」是「由念住心，由慧觀察」。這句話要記住！
佛又招呼最勝「天王！雲何諸菩薩摩诃薩行深般若波羅蜜多，修法念住」：這法念住要怎麼樣地來學習呢？
〖丁二、釋叁 戊一、知諸惡不善〗
【謂此菩薩能如實知世間所有惡不善法，謂貪瞋癡及余煩惱。】
「謂此菩薩能如實知」：發菩提心學習法念住的這個菩薩，能夠真實地知道。「世間所有惡不善法」：先要認識世間上所有的惡不善法。
我剛才說過，出家人時常要觀察自己的心，若是起了煩惱，立刻要知道：「哎呀！我心裏面起煩惱了！」如果心裏起了煩惱，自己還不知道，隨著煩惱活動，這是不對的！起了貪心的時候立刻知道「哎呀！我動了貪心」，趕快地想辦法，把貪心停下來。起了瞋心，心裏面就一直地分別：「那個人壞，怎麼怎麼不對，他在搞我鬼。」其實自己已經不對了。自己心裏有瞋心就不對了，應該趕快把瞋心停下來，不要一直地想這件事。
這裏說，要認識世間上所有的惡不善法；要知道，若是動了染汙心，也表現在行爲、語言上，這已經是過很多的時間了。
「惡不善法」：惡就是不善。對自己有傷害、對別人也有傷害，那就是有罪過、可诃斥的，叫惡不善法。或者「惡」指內心的煩惱說，在內心起煩惱，叫做惡法。
「不善法」就是表現在身口的煩惱，有了行動那叫做不善法。自己做錯了、想錯了，要認識！
「謂貪瞋癡及余煩惱」：究竟什麼是惡不善法呢？就是心裏面有貪心、有瞋心、有愚癡心，及其余的一切煩惱，或者高慢心、或者疑惑心；這就是惡不善法。
若是把它分類：內心裏起煩惱，然後發出來行動，做一些傷害他人的事情；一個是煩惱、一個是業。但是嚴格地說，采取行動的時候，還是有煩惱！貪瞋癡發動出來了，在事情上看，煩惱也在動，所以，這一切罪過的根本還就是煩惱。煩惱的根本，是我見！不知道一切法都是緣起，都是畢竟空寂，無我、無我所的，執著是真實的；這個我見是最重大的煩惱。
煩惱，其實就是心！若偏重心這一方面說，就是心念住。但是，心不是孤獨的，它與一切法常爲伴侶；在心的伴侶這一方面說，就是法念住。譬如貪心，一定會有個所緣境，各式各樣的境界，在這一方面來說，就是法念住。
法念住，究竟應該怎麼修呢？第一，先要認識什麼是惡不善法；第二，「于諸煩惱應修對治」，就是要把它改變過來。
〖戊二、應修對治門〗
【于諸煩惱應修對治，謂修貪欲、瞋恚、愚癡及余煩惱對治差別。】
我們出家人，最初都是發好心出家；出家以後，自己有煩惱，不學習對治煩惱的法門。不做這件事，與你出家的本願相應不相應呢？究竟是出家、是沒…
《四念住講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…