..续本文上一页它是剎那剎那生灭变化的，不是常；此心无常，愚谓常住。
「飘忽不停如风野马」：飘忽，也是速转的意思。心的飘忽不停止，就像风似的，风在虚空里飘动，心也像那样飘动不停。飘忽不停如「野马」，野马是出在《庄子》上的名词；别的地方也说是「阳焰」。
在春夏之间，太阳一照，地面上的湿气蒸发上升，我们远远地看这水蒸气，它的飘动好像水在流动似的，所以叫做「阳焰」。说「野马」是表示水蒸气被太阳一照，飘动的时候，就像马跑似的。这样譬喻心的境界——飘忽不停如风、飘忽不停如野马，这心的活动像野马似的、像阳焰似的。
心性的飘忽不停，「如水瀑起」：瀑布的水，从峭壁上一直不停地流下来，就叫做瀑起；就像心一直在那里流动。「如火能烧」：像野火在大草原上一直地向前燃烧；心也一直在对一切法做各式各样的分别。
〖戊二、修果〗
【作如是观，令念不动，令心随已(己)不随心行，】
「作如是观」：修心念住时，先要观察内心的善恶，然后转恶为善，这是第一。第二步，就要观察心性是速转、是飘忽不停的。静坐的时候，要作如是观。
我们看《阿含经》也好、看《瑜伽师地论》也好，修心念住时，就是观察这一念心，有时候起贪、有时候起瞋、有时候是散乱、有时候是寂静，你一直地反观自己这一念心各式各样的相貌，等于是用第三者的角度，自己看自己。这样观察，也属于心念住的一种修行方法；「作如是观」这句话，也包括这样的意思的。
这样子观，心应该是有两个相貌：一个是散乱、一个是不散乱。自己看自己散乱、或不散乱的境界。能看者，就是自己的智慧，它是一直地在注意；像一个人站在路旁，看很多人在那儿走动，观察这个杂乱的境界。
现在修心念住也有这种意思，我们还没得定，也不是圣人，心里面很乱，这时候，自己处于一个超越的境界，反观自己，一直地注意，那就叫做「作如是观」。
「令念不动」：就是不散乱。把一切的杂念都停下来，使令它明静而住。「令心随已不随心行」：按文义来说，「已」字应该作「己」。「令心随己」，就是令这个杂乱的心，随顺自己的智慧，不随贪、瞋、疑惑、高慢各式各样杂染心的活动；若动，就把它停下来。这样说「令念不动，令心随己不随心行」，这就是修止了。
前面观「心性速转」，各式各样杂乱的境界，当然也包括好的境界在内。心，有时候清净、有时候不清净，有时候这样子、有时候那样子，注意心各式各样活动的相貌，这叫做「观」。
这里说到两个方法：第一，是随着心。有的时候是妄想、有的时候不妄想，但你只是注意、随着它，这是一个方法。第二个方法，是把心寂静下来，不要动。第一个方法也可能容易修，但也不一定；第二个方法，使令心不动，可能会难一点。
但是，我在想：出家人在寺庙里边，习惯这种没有尘劳的生活，虽然还没断烦恼，但烦恼轻。这个话是什么道理呢？就像一个人正常地吃饭、正常地生活，人的身体就健康。若你原来一天吃两碗饭，只让你吃半碗，精神就可能会差一点，就不强壮。
烦恼也是这样子。天天在是非、烦恼，在色声香味触五欲的境界里边生活，你烦恼的力量就强大。清淡的境界里面生活，没有人我是非，不是拜佛、静坐，就是读经，到大殿里看到的都是佛像、修行人。在这样的境界生活，烦恼得不到力量援助，它就羸弱了。烦恼软弱下来，静坐的时候，叫它「不要动」，心就能静。所以「令念不动，令心随己不随心行」，就容易一点！
有人说：「尘劳的烦恼就是佛法、世间法就是出世间法，在那里的生活就是修行」、「世间法就是诸法实相」、「一切法都是佛法」，是的！但事实上，大多数人办不到；那样的生活，你叫他心静下来盘腿坐，恐怕困难，不容易的。所以，一方面自己要用功调心，一方面大环境还有关系。
这样说呢，我们在寺庙里面共住，也要注意「不要触恼别人」；若大家都有这样的心情，谁也不触恼谁，和乐地在一起住，烦恼自然轻微。
若是在这样境界，还常常起烦恼；常起烦恼，烦恼就刚强，力量就大。常常起瞋心，瞋心就大；常常起贪心，贪心的力量就大；若不常起，烦恼自然就是软弱的。
就像人不吃饭没有力量，烦恼得不到支持力量的时候，就容易做到「作如是观，令念不动，令心随己不随心行」。
若能伏心则伏众法。
这是说调伏这一念心，所得的效果。「若能伏心」：不单是止，观也应该在内。你若能够调伏妄想心：用止降伏其心，用观降伏其心，成功了的时候——「则伏众法」：一切法就都能调伏，就能于一切法得大自在了。
佛在世的时候，王舍城的主人频婆娑罗王，这一个时期他常带领辅相到佛那里听法，佛就为他说离欲法，说欲的过患。
因为常听佛说离欲的法门，这个辅相就和他的太太不大往返，结果他的太太生了瞋心。就打了个主意：请佛到她家吃饭。佛默然允许。结果，她弄了很多的毒药，掺在饮食里面。
辅相知道了，就和他太太吵，说：「不可以这样子！」但是这时候佛已经来了。佛坐下以后，辅相对佛说：「这个饭不可以吃。」「为什么不能吃？」「因为有毒！」佛说：「有毒也是可以吃的，世间上的毒，莫过于内心的三毒！贪瞋痴是最厉害的毒，我都能消灭，那小小的毒药不要紧！」佛和这些比丘，照样地吃，什么事也没有。
辅相的夫人就感觉到：「哎呀！佛究竟是圣人！」于是乎起了惭愧心，对佛生出信心。佛为他们夫妇两人说法后，都得须陀洹果！所以说「若能伏心，则伏众法」，譬如这个毒原来是能伤人的，但是佛吃下后能转变，不会受伤害！
我以前说过的一件事，现在又想重说。我看见基督教的一篇文章，当中有句话：释迦佛是食物中毒而死的。基督教的这个人写这篇文章不是凭空说的，是有点根据的。
看见这话，我又再去读《阿含经》和《大般涅槃经》。佛在临入涅槃之前，有个铁匠纯陀请佛吃饭，特别地烧了木耳的汤给佛吃。佛说：「这汤就给我一个人吃，不要给诸比丘吃！」这可见汤是有点问题。又，佛在之前就宣布：「我三个月以后入涅槃。」而且佛是能伏者，能令毒不能毒。所以不能说中毒而死，这句话不对！
有神通的人，入在水里边水不能淹死他，入在火里边火不能烧，表示具有转变的自在力。有神通的人一定要有禅定，有禅定的人是没有欲的，所以也有伏心的意思；不过，唯有佛才圆满，所以「若能伏心则伏众法」，在一切法里面得大自在，随心所欲。所以，常常调伏自己的心是非常重要的。孔夫子说：「从心所欲不逾矩」。当然，孔夫子的境界也可能很高，但是我看还是不能和佛比。
〖丙四、法念住二 丁一、征〗
【天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修法念住？】
这底下说修法念住。经论上说四念住的地方很多，《大般涅槃经》、《阿含经》、《方等经》、乃至《华严经》、《般若经》、《法华经》、《涅槃经》，一切的经论上，都说四念住。
这一段是《大般若经》的第六分，虽然文不多，但是这里说修四念住的义是广一点。之前，曾经解释过「念住」是「由念住心，由慧观察」。这句话要记住！
佛又招呼最胜「天王！云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修法念住」：这法念住要怎么样地来学习呢？
〖丁二、释三 戊一、知诸恶不善〗
【谓此菩萨能如实知世间所有恶不善法，谓贪瞋痴及余烦恼。】
「谓此菩萨能如实知」：发菩提心学习法念住的这个菩萨，能够真实地知道。「世间所有恶不善法」：先要认识世间上所有的恶不善法。
我刚才说过，出家人时常要观察自己的心，若是起了烦恼，立刻要知道：「哎呀！我心里面起烦恼了！」如果心里起了烦恼，自己还不知道，随着烦恼活动，这是不对的！起了贪心的时候立刻知道「哎呀！我动了贪心」，赶快地想办法，把贪心停下来。起了瞋心，心里面就一直地分别：「那个人坏，怎么怎么不对，他在搞我鬼。」其实自己已经不对了。自己心里有瞋心就不对了，应该赶快把瞋心停下来，不要一直地想这件事。
这里说，要认识世间上所有的恶不善法；要知道，若是动了染污心，也表现在行为、语言上，这已经是过很多的时间了。
「恶不善法」：恶就是不善。对自己有伤害、对别人也有伤害，那就是有罪过、可诃斥的，叫恶不善法。或者「恶」指内心的烦恼说，在内心起烦恼，叫做恶法。
「不善法」就是表现在身口的烦恼，有了行动那叫做不善法。自己做错了、想错了，要认识！
「谓贪瞋痴及余烦恼」：究竟什么是恶不善法呢？就是心里面有贪心、有瞋心、有愚痴心，及其余的一切烦恼，或者高慢心、或者疑惑心；这就是恶不善法。
若是把它分类：内心里起烦恼，然后发出来行动，做一些伤害他人的事情；一个是烦恼、一个是业。但是严格地说，采取行动的时候，还是有烦恼！贪瞋痴发动出来了，在事情上看，烦恼也在动，所以，这一切罪过的根本还就是烦恼。烦恼的根本，是我见！不知道一切法都是缘起，都是毕竟空寂，无我、无我所的，执着是真实的；这个我见是最重大的烦恼。
烦恼，其实就是心！若偏重心这一方面说，就是心念住。但是，心不是孤独的，它与一切法常为伴侣；在心的伴侣这一方面说，就是法念住。譬如贪心，一定会有个所缘境，各式各样的境界，在这一方面来说，就是法念住。
法念住，究竟应该怎么修呢？第一，先要认识什么是恶不善法；第二，「于诸烦恼应修对治」，就是要把它改变过来。
〖戊二、应修对治门〗
【于诸烦恼应修对治，谓修贪欲、瞋恚、愚痴及余烦恼对治差别。】
我们出家人，最初都是发好心出家；出家以后，自己有烦恼，不学习对治烦恼的法门。不做这件事，与你出家的本愿相应不相应呢？究竟是出家、是没…
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