..續本文上一頁不苦不樂受。
〖庚叁、結〗
【如是總有二十一受，或九種受。】
「如是總有二十一受」：這樣子總加起來，有二十一種受。
「或九種受」：若後面幾個都不開，把它合說，加起來就是九種。前面的「樂受、苦受、不苦不樂受」這是叁受；底下身受、心受兩個；就是五受。第六有愛味受，第七無愛味受，第八依耽嗜受，第九依出離受。
這裏只是解釋有多少種受，至于怎麼樣觀，在後邊才提。
〖己二、心〗
【雲何爲心？謂有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心，略心、散心，下心、舉心，掉心、不掉心，寂靜心、不寂靜心，定心、不定心，善修心、不善修心，善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。】
這是說心念住，共列出二十種心的差別，下文有解釋。
〖己叁、法〗
【雲何爲法？謂若貪、貪奈耶法，若瞋、瞋奈耶法，若癡、癡奈耶法，若略、若散法，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品、白品，染品、淨品二十種法。】
法念住的「法」，究竟指什麼說的呢？法和心的數目是一樣的。有心就有法；有法也一定有心。
「謂若貪」：在心裏面有了貪，貪就是法，心實在也是法。「貪毗奈耶法」：毗奈耶翻作滅，滅貪的法，也就是無貪的法；或者翻作調伏，調伏貪的法。「若瞋、瞋毗奈耶法，若癡、癡毗奈耶法」：佛教裏面說癡，主要是說不通達緣起、第一義谛，名之爲癡。這是若瞋、若離瞋，若癡、若離癡的一切法。
「若略、若散法，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脫、不善解脫法」：下面都有解釋，這裏只是標出來。
「如是當知建立黑品、白品，染品、淨品二十種法」：黑品，就是不善法；白品，就是有漏的善法。染品，是叁界內一切有系縛的，都名之爲染汙法。淨品，就是出離叁界的一切無漏的清淨法。這把二十種法歸納爲四種品類。
〖戊二、釋義叁 己一、受二 庚一、釋相依〗
【又樂受者，謂順樂受觸爲緣所生平等受受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。】
前面受、心、法，把類別標出來，這底下解釋。
「又樂受者：謂順樂受觸爲緣」：就是我們的心依止根、接觸境，而這種觸對是隨順樂受、隨順如意的心情，「所生」起的「平等受」，這就叫做樂受。
經論上稱「樂受」爲「平等受」，但沒看見怎麼樣解釋。或者說，佛教徒應該有這樣的心情：若是有樂受的時候，願意別人和我一樣都有樂受，就叫做平等受。
「受所攝」：指樂受所攝的，譬如身、或者發出語言，這一切和樂受有關聯的因緣，那就叫做受所攝。樂受，不是孤獨的，一定有根、有境、有心王、有觸，也包括念及其他種種的心所，這些都稱爲受所攝——「是名樂受」。
「此若五識相應，名身受」：前面「樂身受、苦身受、不苦不樂身受」的身受，就是與五識相應的「順樂受觸爲緣所生平等受」，就名之爲身受。「若意識相應，名心受」：第六意識相應的這種樂受，叫做心受。就是把樂受分成兩類：身受、心受。
【如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸爲緣所生不平等受受所攝、非平等非不平等受受所攝，是名苦受、不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。】
若是按一般凡夫的心情來說，這不苦不樂，心情是比較平靜的，應該稱爲平等受；樂受和苦受，心是激動的，應該是非平等受。但是，這裏講：樂受是平等受，苦受叫做不平等受。
或者也可以這樣解釋，苦受是一種果報，而且是由于不平等心發出來的，你做了傷害他人的事情，心裏面是不平等的。心若平等，就不會做傷害別人的事情。若是能平等地觀察：「哎呀！若別人也用同樣的行爲來傷害我，我同意不同意呢？我也不同意！」己所不欲，勿施于人，就是平等；但是，我沒能這樣子，己所不欲的，我要施于人，那就是不平等。因不平等，所以果也不平等，叫做不平等受。
「此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受」：這和前面的意思相同。苦受與不苦不樂受，也與樂受一樣，分爲身受與心受二種。
〖庚二、釋差別四 辛一、無愛味受〗
【如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受。】
前面列出受的名字，其中「無愛味受」究竟怎麼講呢？
「若隨順涅槃」：這是說還沒得聖道、沒得涅槃之前；在這些受上，有四念住的道力相應時，就向于聖道、向于涅槃、向于真如法性。所以佛教徒修行四念住的時候，能幫助向于涅槃，叫做隨順涅槃。
涅槃，是不生不滅、離一切相的境界。我們現在的佛教徒用功修行——或者是念佛求生阿彌陀佛國、或從文句上念念《金剛經》、念咒觀想，心都還是在有相上活動。若修四念住，觀心無常、觀法無我，最後是能達到無相的境界的。
修身念住、修不淨觀還是有相，但它能破愛欲的煩惱，做爲無相觀的前方便。如果再進一步觀「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來。何以故？
……凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相」，這樣修身念住，就是隨順涅槃，那就不同了。讀《金剛經》就是四念住！讀《大般若經》、《中觀論》、《華嚴經》、《法華經》，觀一切法實相，都是向于無相的境界、都是隨順涅槃！
自己靜坐用功修行的時候，這樣學習；不入定，接觸到一切境界的時候，也作如是觀，也是向于無相、隨順涅槃！成功的時候，得無生法忍，就是聖人了。
四禅八定中，初禅、二禅、叁禅還有樂受，但沒有苦受、憂受；第四禅以上的修行人，心裏面的境界不苦亦不樂，都是舍受的境界。若超過非非想定，得到滅受想定以上的聖人，心是不受一切法的。
隨順涅槃，也就是向于不受的境界去。當然，初果、初得無生法忍以上的人，一切時、一切處，正念一提起來，就能隨順涅槃、不取一切法的。
「隨順涅槃」是在理性上說；「隨順決擇」是在智慧上說的。「決擇」：這是聖人的智慧境界。決者，斷也；決斷一切疑，也就是斷一切相、斷一切受，達到無分別的境界。擇是簡擇，就是智慧的觀察。
聖人有根本智、也有後得智。後得智是能擇的，知道什麼是好、壞、善、惡、世間法、出世間法，比凡夫的分別心更多、更微細的，而且是正確而沒有錯誤。我們凡夫有時候的分別是錯的！
聖人分別的是恰到好處，所以叫做「擇」，他能簡擇，能觀察、思惟、分別的；這不同于木頭的不分別。說「你不要分別！」這是指不要虛妄分別，佛法是重視智慧的。聖人才有決擇的智慧；凡夫，如果深入地學習，只能有點相似決擇而已，也還不是真實的。
前面是隨順，還沒達到出離，也就是功德還沒有圓滿。「畢竟出離，畢竟離垢」：這是究竟出離一切系縛、一切苦；究竟地遠離了一切染汙的煩惱。「畢竟能令梵行圓滿」：梵者，清淨也。究竟能令聖道得圓滿，要到無學、或佛的境界，這比前面的「隨順」更高。
「名無愛味受」：隨順涅槃、隨順決擇的時候，也叫做無愛味受；畢竟出離、畢竟離垢、畢竟能令梵行圓滿，也名爲無愛味受。這樣解釋無愛味受，是很高的境界了。
〖辛二、有愛味受〗
【若墮于界，名有愛味受。】
「若墮于界，名有愛味受」：墮者，入也。若入于界，若是受出現了，而你沒有如理作意，正念——苦、空、無常、無我的智慧沒有出來，那當然就是一般的執著心。執著的心出來了就是取相、取隨好，那就入于欲界、入于色界、無色界，不出這個範圍，那是「有愛味受」。
永明壽禅師四料簡說：「陰境若現前，瞥爾隨他去」，那就是說中陰身的境界。平常不修四念住，或修四念住沒成功的人，中陰身現前，一下子就去受胎、隨業受報了！一有分別心，就不得了！
〖辛叁、依出離受〗
【若色、無色界系，若隨順離欲，名依出離受。】
「若色、無色界系」：系者，屬也。依淺的出離受說，若是修學禅定，成就了色界四禅、無色界天的四空定；在有受出現的時候，內心的反應就是屬于色界、無色的境界；其實，也就表示還有這二界的煩惱。
「若隨順離欲」：若是現在還沒成就色界定、無色界定，但是能時常地學習定、能隨順離欲的境界，也就能調伏欲界的五欲，使令心不愛著。當受出來了，不會因受而有欲，能從欲界解脫出來，到色界、無色界——「名依出離受」，心常是在出離欲的境界上活動，就叫做依出離受。
〖辛四、依耽嗜受〗
【若欲界系，若不順離欲，名依耽嗜受。】
「若欲界系」：若是日常的生活、舉心動念，欲的煩惱常常動，那就會把你綁在欲界裏面。「若不順離欲」：若不能隨順離欲的境界、離欲的法門；就是與離欲的境界相違反。
「名依耽嗜受」：若心常是依于欲，就叫做依耽嗜受。
〖己二、心二 庚一、行時所起二 辛一、釋六 壬一、有貪心〗
【又有貪心者：謂于可愛所緣境事，貪纏所纏；】
以下解釋心的差別。
「又有貪心者」：有貪心怎麼講呢？「謂于可愛所緣境事」：事，就指各式各樣的形相、境界。自己的心常在可愛的境界上，來來回回地這樣子分別、思惟。
「貪纏所纏」：我們的心在可愛的境界上活動，被貪煩惱纏繞著，就像被毒蛇纏住一樣。我們自己不感覺是纏，但是，沒有貪的聖人，看凡夫的境界——「喔！這個凡夫，爲貪煩惱纏繞著不放」；所以，聖人給凡夫立一個貪纏所纏的名字。
〖壬二、離貪心〗
【離貪心者：謂即遠離如是貪纏。】
因爲修不淨觀破壞貪心；已遠離這樣的貪煩惱了。
〖壬叁、有瞋心〗
【有瞋心者：謂于可憎所緣…
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