..續本文上一頁喜。所以，得初果時，心裏面歡喜；大乘的十地菩薩，最初也是歡喜地，就和這個喜是一樣的。
「安」：就是輕安。若說輕安樂，欲界定沒有；得到未到地定才有；若初禅以上的輕安樂是更猛烈了。
「定」：輕安樂是由定來的；要未到地定，或初禅、二禅、叁禅，才能得輕安樂。得到定有輕安樂時，身體若有若無的樣子，不那麼粗重。這時候，心裏快樂、身體也調適。若得到初禅以上的定，欲煩惱也沒有了。
《大般若經》上的〈四念住品〉說到，得到定、得到輕安樂的時候，永除貪憂——能永久地破除貪欲的煩惱和憂愁的煩惱。
《智度論》上說得很有意思，說什麼呢？說我們出家人，最初是爲了要得成聖道，放棄世間上的五欲，才到寺院出家。但是，這不是一下子能成就的。聖道的叁昧樂沒得到，世間上的欲樂又放棄了，在這中間，心裏面就會有「憂」。人的心就是歡喜樂，又回想以前的五欲樂，就生了貪心；有貪、憂這兩種煩惱。
現在得到擇法覺支、精進、喜、輕安、定、舍的時候——永除貪憂，因爲得到叁昧樂、聖道，心裏安定下來了，所以有喜、也有輕安、又有定力、有舍。
「舍」：七覺支的舍就是不執著；我們的心不與一切法相著，所以叫做舍。譬如，把我們的手放在桌子上，手就與它相著；心裏面有一點境界時，就是著、就是受、就有分別！再明白點說，舍就是不受不著，心能湛然獨立地安下來不動，也就是不分別了。
禅宗的龐蘊居士說得對：「不與萬法爲伴侶」。這就叫做舍！這一念清淨心，棄舍了一切法，所以不受一切法就是舍。初果聖人也有這個境界，但凡夫辦不到。前面說平等舍，那是我們常常靜坐的人，偶然地也會有，那是很淺的，還是凡夫境界；這裏是很深，是聖人境界了。
「當知亦爾」：念等覺支有「有無」的情況、有「生長」的情況；擇法覺支、精進、喜、安、定、舍等覺支亦爾。
初果聖人也有失掉正念的時候，那時清淨無漏的智慧、精進、喜、安、定、舍等覺支也不現前了；這可以比推初得無生法忍的菩薩也有這個情形。但是他若覺悟了，立刻就能改變過來，而且時間不像凡夫那麼久。《阿含經》說一個譬喻：在燒紅了的熱鍋上，滴上一滴水，很快地就幹了——聖人失掉正念的時間就那麼多，正念很快的又生起來，這是和我們凡夫不同的！
〖庚二、結〗
【若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是爲法念住體。】
這是結束「法念住」這段文。
「若能如是如實遍知」：這位修行人，能夠如實地遍知內心有正念、或者失正念的情況。有了錯誤隨時就知道，這還不是容易的。
「諸雜染法」：這是指出現了貪心、瞋心、或者高慢心，各式各樣的煩惱雜染。
「自性」：雜染法本身的情況，就是自性。「因緣」：就是發起染汙法的因緣。譬如看見一個境界，由此境界使令我心裏面有染汙，那個境界就是個因緣；或者說，這個雜染法、雜染心的現前，是由于內心裏面的雜染種子，這也可以說是因緣。
「過患」：有了雜染法，使令心染汙，那就是過患。「對治」：修七覺支、四念住對治。「是爲法念住體」：能夠如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治。法念住就是這樣子！
〖丁二、例循觀等〗
【如說于身、住循身觀、念及念住；如是于受、于心、于法，隨其所應，當知亦爾。】
「如說于身、住循身觀、念及念住」：如前身念住一共有四段解釋：雲何爲身、雲何于身住循身觀、雲何爲念、雲何爲念住。
第一、「雲何爲身」，前面略說身相有叁十五，那一段解釋過了。
第二、「住循身觀」，就是由聞思修叁慧，隨觀隨覺那樣修。即前面的「住循身觀略有叁種，謂依身增上聞思修慧，由此慧故，于一切身、一切相，正觀察，正推求，隨觀隨覺。」
第叁、「念」，就是在聞思修叁慧裏面，于文、于義都能分明不忘。即前面「念：謂依身增上，受持正法，思惟法義，修習作證，于文于義修作證中，心無忘失」，這是身念住的念；例知受、心、法念住也是一樣：依受、心、法增上，受持正法，思惟法義，修習作證，于文于義修作證中，心無忘失。
第四、「念住」有兩個解釋。第一：「若審思惟：我于正法，爲正受持，爲不爾耶？于彼彼義，慧善了達，爲不爾耶？善能觸證彼彼解脫，爲不爾耶？如是審谛，安住其念，名爲念住」。第二：「又爲守護念，爲于境無染，爲安住所緣，名爲念住」。例知受、心、法念住也是這樣子。
「如是于受、于心、于法，隨其所應」：隨受念住、心念住、法念住的所應，也是一樣分成「雲何爲受、心、法」、「住循受觀、循心觀、循法觀」、「念受、念心、念法」、「受念住、心念住、法念住」這麼四段。「當知亦爾」：應該知道也和身念住是相同的。
以上，就是簡略解釋四念住，這以下又詳細地說出差別相。
〖乙二、廣差別叁 丙一、總征〗
【雲何于內身等，住循身等觀？雲何于外身等，住循身等觀？雲何于內外身等，住循身等觀？】
這是第一段總征。提出來叁個問題：「雲何于內身等，住循身等觀」、「雲何于外身等，住循身等觀」、「雲何于內外身等，住循身等觀」；一個內身、一個外身、一個內外身。「住循身等觀」：其中包含受、心、法各式各樣的觀，所以叫做「等」。
底下一一回答。
〖丙二、別釋六 丁一、約內外對辨二 戊一、住循身觀〗
【謂若緣內自有情數身色爲境，住循身觀，是名于內身住循身觀。】
「若緣內自有情數身色爲境」：對外說爲內，對他說爲自；其實，內就是自，自己本身是有情識的。這位禅師靜坐的時候，以自己身體的色相範圍爲所緣境住循身觀，這叫做「于內身住循身觀」。
【若緣外非有情數色爲境，住循身觀，是名于外身住循身觀。】
「若緣外非有情數色爲境」：若是在奢摩他裏觀察沒有情識的色爲境；這就是指在無情物的範圍內住循身觀，這叫做「于外身住循身觀」。
【若緣外他有情數身色爲境，住循身觀，是名于內外身住循身觀。】
名之爲內外身者，這是什麼道理呢？因爲「他」是有情數，不是外邊山河大地無情數，所以名之爲「內」；但又不屬于自己的身色，所以又名爲「外」。合起來就是「于內外身住循身觀」。
《大智度論》解釋《摩诃般若波羅蜜經．四念住品》，提到一件事：我這樣觀察自身，對不對呢？我去觀察外身看看，原來外身也是這樣子！我觀察外身，觀察得對不對呢？我觀察自身看一看，自身也是這樣子。這也等于是觀平等法性、相似法性的意思。統起來，分這麼叁種。
〖戊二、住循叁觀〗
【若緣依內自有情數身色所生受、心、法爲境，住循叁觀，是名于內受心法住循受心法觀。】
這是第二節，住循叁觀，就是受、心、法叁觀。
「若緣依內自有情數身色所生受、心、法爲境」：若是觀察內自有情數身，依此色所生的受、心、法爲所緣境。「住循叁觀」：安住在受、心、法的叁種觀察中，「是名于內受心法住循受心法觀」。
初開始修四念處的人，應先觀察自家的身體，不以他人的生命體作所緣境，那就是「內自有情數身的循身觀」。常常的這樣觀察，就把見煩惱、愛煩惱破除去多少，然後才觀察他人的色受想行識。
爲什麼不一開始就觀察他人呢？因爲，你內心裏的愛、見煩惱還沒斷，觀察他人的色受想行識，很難修四念處。
先以自家的色受想行識爲所緣境；當不淨觀、無常觀、苦觀、無我觀，修熟了，雖然還沒得聖道，但是煩惱調伏多少，智慧、定力都增長了。這時，再觀察你所愛的色受想行識、所憎的色受想行識，才能現出它是不淨、是苦、是無常、是無我。
身念住是這樣子，受心法的身念住，也是這樣子！
若緣依外非有情數色所生受、心、法爲境，住循叁觀，是名于外受心法住循受心法觀。
外，指非有情數，就是觀山河大地、草木，無情的這些物質。
若緣依外他有情數身色所生受、心、法爲境，住循叁觀，是名于內外受心法住循受心法觀。
這和前面住循身觀的意思，可以相例，于外他有情數身，是名爲「內外」。
一個是內、一個是外、一個是內外；這叁種，都各有受心法叁觀，這是第一義。
〖丁二、約是根非根對辨二 戊一、住循身觀〗
【複有差別，謂若緣根所攝、有執有受色爲境，是名于內身住循身觀。】
前面第一段，有「住循身觀、住循叁觀」兩科；第二段，也是分爲兩科，第一科是住循身觀。
「複有差別」：複有不同于第一段的情況。「謂若緣根所攝、有執有受色」：根所攝，就是這個物體有眼耳鼻舌身意根的；它是屬于有執有受，這一類的色。
「有執」就是了知性的心和地水火風和合的時候，心有一種執持、攝持地水火風的力量，所以就組成了眼耳鼻舌身這樣的身色。心對色有執持的力量。「有受」就是有感覺，若心沒有執，那就是無情物、就沒有感覺了。
「是名于內身住循身觀」：有執就有受，以這樣的地水火風、這樣的生理組織的色爲境，就叫做于內身住循身觀。
【若緣非根所攝、無執無受色爲境，是名于外身住循身觀。】
這裏是根據前面「雲何爲身」中，有情數身、非有情數身而言的。有情數身，就是根所攝；非有情數身，是非根所攝。
若緣非根所攝，無執也無受的非有情數身色爲境，是名于外身住循身觀。
【若緣非根所攝、有執有受色爲境，是名于內外身住循身觀。】
「若緣非根所攝、有執有受色爲境」：非根所攝有兩類，一、是無情物。二、是有執有受的扶根塵。我們用肉眼所看見他人的眼睛、耳、鼻、舌、身，這也是非根所攝，它不是根，但是有執有受——屬于他有情心識所執受，是有感覺的；現在是以這樣的色爲境。
「扶根塵」，有說「扶塵根」，若按這《瑜伽師地論…
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