..續本文上一頁快樂，願意接受這件事。底下這個器，裏面要裝這個蜜，這樣意思。譬如有人，人或者說就是一切衆生，手執蜜器，這個手啊，那這上面沒有說，沒有說過個手是誰？譬喻誰，那麼或者這樣說，這個手就是第六意識。因爲前五根也還是由第六意識來作主的。
動轉輕躁，這個譬喻什麼呢？動轉輕躁，就是喻轉識，隨逐諸根，念念不定。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁。動轉輕躁就喻轉識，轉識這個字，它這個轉是這個名
字，是唯識，這個經論上用這個名字，這裏因爲是動轉輕躁也是個轉動的意思。所以也就用識來轉識，但是在這裏應該說就是六識，眼識耳識乃至第六意識，這第八識在這裏應該是不說，但是，當然還是有第八識的。這裏說轉識就是說前六識，前六識隨逐諸根，念念不定。它隨逐六根，念念不固定，忽此忽彼，忽然貪心來了，忽然瞋心來了，各式各樣的變化，隨逐諸根，念念不定，這地方叫作隨順諸根。
但觀于蜜這句話，動轉輕躁，隨順諸根，動轉不定。這個但觀于蜜這句話怎麼講呢？喻六識唯緣現世六塵，這個譬喻我們六識，只是去攀緣現在的色聲香味觸法六塵。叫但觀于蜜。只是觀蜜。只是觀現在的六塵。
不見深坑，喻不知未來障礙。不知道未來有障礙，這也或者說放逸的人，他不管來世還受不受什麼苦，受不受什麼果報這些事，現在願意怎麼放逸就怎麼放了。所以不見深坑，是譬喻不知道未來的障礙。
但是未來的障礙有二種，一生處障，生處障這怎麼講呢？障就是障礙，要能自由自在的，就是快樂的境界，那麼現在不能自由自在的有障礙，那就是苦惱的境界。所以生處障就是不見深坑，你還動轉輕躁，當然就是墮落到深坑裏面去了。就是墮落到不如意的地方去了，這個意思，生處障礙。二修一切行時困苦不能成就障礙，是說一般的非佛教徒這樣子，說是佛教徒相信佛法他是用修行的，修行，但是因爲心老不能安定下來，一直動轉輕躁，所以修一切行時，困苦不能成就障礙，修什麼法門，因爲心裏面老是動轉，那就是徒勞辛苦了，都不能成就，都是被障礙住了，那麼這也是一種障礙。
狂象無鈎，喻心無叁昧法所製，猿猴得樹，喻心緣六塵境生染，故當急挫。譬如狂象無鈎，前面手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑，這是一個譬喻。底下又說一個譬喻，譬喻這狂暴的象，沒有鐵鈎來製伏它，馴象的師父用這鐵鈎來控製這個象，來訓練這個象，現在沒有鈎，那麼狂象可以自由地活動了。喻心無叁昧法所製，比如我們散亂的心，這第六意識若是沒有得到叁昧的時候，這心也就是各式各樣的煩惱隨意的活動。若是叁昧呢，叁昧就能把這踰越心製伏住，是叁昧所製。現在無叁昧法所製的時候，就像狂象無鈎。猿猴得樹，這又說一個譬喻，這猿猴它得了樹時候，它就騰躍踔踯，在樹上從這裏跳到那裏，從那裏跳到這裏。但是那個踯，騰躍踔踯，這個踯，是停在那裏不動。當然它也可能停一會兒，但是還是要跳。那麼，這裏面譬喻心緣六塵境生染汙心了，生染汙心的時候，一直的不能停下來。
故當急挫，所以底下說難可禁製，這猿猴得樹，不容易去禁止它，製伏它的。那麼我們的心輕躁動轉的時候，當急挫之，要急急地把它降伏住，勿令放逸，不讓它放逸。那麼這表示什麼呢？令入調柔不動叁昧也，這表示修禅定的時候，照著一念心能調柔不隨煩惱活動，那麼不要輕動的放逸，叫他心裏面明淨而住，是令入調柔不動叁昧也，當然這都是需要長時期修行才有效的。
次縱此心者喪人善事，明失諸功德障。功德都失掉了。
次製之一處句，因爲心常是妄想，不停下來，那麼佛法裏邊，有很多很多功德不能成就，就是障礙你成就一切功德，叫失諸功德障。製之一處，這一句，示無二念叁昧相。這表示你能製伏它了，心能靜下來了，就表示你成就了，沒有妄想雜念的禅定了的相貌，叫做製之一處。
這無事不辦，這一句話，沒有事情辦不成的，都能辦成。示起多功德叁昧相，就是得到了四禅八定了以後，你能夠修學四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這樣子就可以得叁明六通了，也成就種種殊勝的功德，所以叫做起多功德叁昧相。
精進折伏汝心句。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。示調柔不動叁昧相，就是心裏面原本是剛強不調柔，現在你當勤精進，折伏汝心，那麼就表示成就了調柔不動叁昧的相貌了。這是欲放逸苦對治，這樣對治，這一段文等于說在修禅定的意思。
前面是說持戒，這底下兩段文等于說是在修禅定。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼，這以下兩段文等于是說修禅定。所以你在靜坐的時候，用心觀察自己的心，所觀察的也是心，能觀察的也是心，正好就是牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼的意思。前面說戒，這兩段是說定。
汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。于好于惡。勿主增減。趣得支身以除饑渴。如蜂采花但取其味不損色香。比丘亦爾。受人供養取自除惱。無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力。
這底下是說多食苦對治。前面是根欲放逸苦對治，那麼這是修禅定。這底下第二段多食苦對治。汝等比丘受諸飲食的時候，當如服藥那樣子，于好于惡，不要生增減之心。
趣得支身，以除饑渴就好了。如蜂采華。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智者。籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力。
多食能障叁昧，吃太多了能障礙你的禅定。這話的意思，得禅定的人，這吃飯的確是與禅定有直接關系，不吃飯還是不行，吃太多了容易有病，一有病就不能修禅定了，這也是障礙，故以五觀治之。
一當如服藥，是受用對治觀。受諸飲食，當如服藥那樣子。當如服藥，就是有病我要吃藥。用藥來治病。現在我有饑渴的毛病，所以要吃飯。受諸飲食，這是受用對治觀。我受諸飲，食用它來對治我的饑渴的毛病。
二勿生增減，第二個觀察，不生增減之心，是好惡平等觀。是于好于惡勿生增減，這回吃這一餐，再預備的非常好，不要生心我要多吃一點，不要這樣。說這位齋飯做得不好，你心裏不要說我少吃一點，不要有這種想法，所以叫做好惡平等觀。但是看底下這個文。
叁支身除饑渴，是究竟對治觀。這個話呢，又不像是表面上的意思，也就是觀察所吃的飲食，都是畢竟空的，這好的飯也是因緣所生，不好的齋飯也是因緣所生，都是畢竟空的，這是平等觀，有這個味道，終日吃飯，沒有嚼到一粒米，也就是這樣意思。勿生增減，不要用好惡的分別心去吃飯。
第叁支身除饑渴，是究竟對治觀。就是趣得支身，以除饑渴。這趣這個字，下面有解釋。趣得就是不管是好的齋飯，不好的齋飯，我們用它的時候，只是說它有營養，能支持我們生命的存在，能除饑渴就好了，不要去分別好吃，不好吃，那麼這句話是支身除饑渴這句話的意思，是究竟對治的觀察。這個意思呢，我們凡夫的這種身體，有這樣的身體不吃飯還不行。但是觀察這身體是畢竟空，就變成法身了，法身上面沒有饑渴的問題，也沒有飲食的問題，就是從有飲食除饑渴的境界，轉變到不需要有飲食無食叁昧，沒有饑渴的問題了，那麼就是到了究竟對治觀。到了究竟對治的境界也就是到了法身，聖人離一切相的境界上去了，所以是究竟對治觀。
四如蜂采華等，這什麼意思呢？先喻後法，先說譬喻後說法。是不損自他觀，也不損害自己，也不損害他人。
五譬如智者籌量牛力等，下邊譬如智者，籌量牛力，所堪多少，這是知量知時觀。要知道時間要這樣觀察。
藥以療病，食以療饑。這底下蕅益大師從前面開始解釋，這藥是治病的，我們受諸飲食是來治療饑渴的病。苟可療饑則已，能夠充饑就好了。奈何于好便貪心增噉，生了貪心了，要多吃一點。于惡便瞋心減受耶，怎麼可以這樣呢？
趣者，裁取。趣得支身，以除饑渴，這趣這個字怎麼講，蕅益大師說是裁取的意思，就是取的意思，就是取其能滋養我們的生命，繼續存在，可以修行就好了。別的好不好那個不要注意，就是這樣意思。裁就是從中取出一部分來，就是只取這一部分，它能夠有營養，支持我的生命，可以修行就好了，支者，是支持，我這四大身體沒有營養的支持是不行的，所以這叫做趣得支身，以除饑渴就好了。
蜂喻比丘，如蜂采華，這蜂，譬喻比丘，修行人。華喻供養，供養你的飲食。味喻借此修道除惱，但取其味。如蜂采華的時候，但取華的味，不損色香，這表示說比丘受諸受人供養飲食的時候，只是得到一點味，譬喻借此來修道除去饑渴的惱而已。色香喻自他善心，自己的善心和齋主的善心。
貪食多求，既損自叁昧善亦損檀越善心也。如果是好東西，或者不好的，又生了貪心，生了瞋心，那就是損了自己的叁昧善，也損害檀越的善心。檀越的信心，這裏說貪食好的多吃，這樣子你這貪心一起來呢，這叁昧善就沒有了，因爲這還是屬于欲，欲就是破壞了自己的禅定了。既損自叁昧善，亦損檀越的信心，他越看你這個人好東西吃那麼多，他對你的信心也受到影響了。
牛能負重，然所負過分，其力則竭。前面如蜂采華，但取其味，不損色香，這個解釋完了。比丘亦爾，受人供養趣自除惱，無得多求，壞其善心，譬如智者，籌量牛力。這個牛，牠是能負重，能荷負重量，荷負物品，然所負過分，其力則竭，你太重了超過牠的能力之外了，牛的力量就窮盡了，這樣子也不好。喻比丘既爲人世福田，比丘能夠修學戒定慧的聖道，能斷煩惱，所以世間人供養比丘，也就能夠得到福德，所以爲人世間的福田。然貪受多供，你貪心一起來了就不算福田，這福田有點缺了，有所損了。則其道自敗矣，自己的戒定慧道，就被破壞了。所以牛力所堪多少也，譬喻自己的這種道力，那麼你貪心來了，那就破壞你自己的道力。那麼你負的太多…
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