..续本文上一页生起的作用。五欲是什么呢？勿令放逸，入于五欲，五欲谓色声
香味触。就是眼根所缘的是色，耳根所缘的是声，乃至身根所缘的是触，就是冷暖涩滑这些。牛喻五根，持戒的人当制五根，勿令放逸，入于五欲。那么怎么样来防护它呢？制服它呢？说一个譬喻。
譬如牧牛之人，牛譬喻什么呢？就譬喻五根，用牛来譬喻五根。牧牛的人譬喻什么呢？比喻比丘。牧牛的人执杖来牧牛，比丘呢，他来控制自己的五根。用什么办法来控制呢？执杖。现在牧牛的人手里拿着杖，这个杖，是譬喻什么呢？譬喻戒和正念，就是所受的戒，用戒来保护五根，不要被五欲所染污。这个念就是正念，若是失掉正念就不行了，失掉正念也就是不能持戒了。那么正念常在的时候，五根就不会放逸，不会到五欲里去放逸了。这苗稼是什么呢？喻诸善功德。苗是种的谷，在田里面种的谷叫做稼，由种的种子生出苗来，那么就生出功德来了。苗稼，喻诸善功德，诸善功德是定慧等法也。戒、定、慧、解脱，解脱知见，这些无漏的功德。
次，若纵五根下，是恶马喻。这样说，比丘常能够持戒，有正念现前，这个五根就不会放逸到五欲里面去了。犯人苗稼这个话，这上面说是喻诸善功德。那么这个牛啊，牧牛的人若不执杖视之的话，这个牛，就跑到苗稼那去吃新鲜的苗去了。那么呢这个意思说也有譬喻五欲的意思，就是要没有正念，不持戒的时候，我们的眼耳鼻舌身意，就跑到色声香味触的五欲上去放逸了。所以这苗稼也可以譬喻五欲，但是譬喻苗稼也是可以，譬喻功德也可以，就是你在五欲里面放逸，就失去功德就没有定慧的功德了。
次，若纵五根下，是恶马喻。若纵五根，非唯五欲将无涯畔，不可制也。这个是恶马的譬喻，亦先法，后喻。恶马譬喻什么呢？譬喻五根。辔制呢？譬喻戒念。这个辔，就是制服马或进或退的那条网绳，用它来制服这个马的。那么在这里就譬喻修行人的戒和念。坑埳，喻三恶道。就是亦如恶马，不以辔制，就是我们具足烦恼的这五根，你若是不用戒念来制服它，这烦恼的五根就将当牵人坠于坑埳，就堕入三恶道去了。盖纵五根，不惟妨善，又必坠恶，故云，非唯五欲，将无涯畔也。这得先一先解释这个话，这若是放纵我们眼耳鼻舌身，这个时候，不但是能妨碍善法的生起，因为若是放逸，就是造罪了，造罪又必坠堕到恶道去了，是故云，非唯五欲，将无涯畔，没有边际的，有更多的苦恼来了。
三，如被劫贼下，是劫贼的譬喻，劫贼的譬喻是先喻后法，殃及累世，其祸甚于劫贼。这劫贼啊，把我们的财宝偷跑了，只现在这一世，生活受到影响，但是不会影响到来世。若是我们的五根造罪了话，其祸就甚于劫贼，比劫贼还要厉害。倘非制而不随，岂得名为智者。倘若不能够制而不随，若是能控制五根，不随烦恼活动，倘若你若不这样子呢，岂得名为智者，难道算是有智慧的人。
又假令纵之，不久磨灭。假使一个人不修正念，不持净戒，放逸自己的五根到五欲里面去造罪的话，皆亦不久见其磨灭，造罪能造多久呢？那么也就几十年就完了。又假令纵之，不久磨灭。如刀刃上的蜜，不足一餐，很少的。小儿舐之，这小儿他不懂，他就用舌去舔它，徒遭到舌之患耳。
但是在遗教经论上面，天亲菩萨在这个地方的解释不是这样意思。他前面是说我们的烦恼很重，就是作意生起来很多的烦恼，造罪，要用戒，要用正念去制服它。底下说，智者制而不随，持之如贼，不令纵逸，假令纵之，皆亦不久其磨灭。这一段是表示轻微的烦恼就是经过了长时期的修行，这烦恼已经很轻微了。轻微的时候，你本身内心里面，这个正念的定慧的力量，有了定慧的力量了，但是有的时候，这个定慧不那么强，那么烦恼也会起来，虽然起来了，但是也不会很久。假令纵之，假令你的正念没有能够很努力的，力量不强，皆亦不久见其磨灭，那一点的放逸心也很快就熄灭了，天亲菩萨也这样解释。
此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。
这底下第二段欲放逸苦对治。在前面说五根，五根是眼耳鼻舌身，都是物质，都是地水火风，它怎么能会放逸，没有，它不可能会放逸，放逸。也还是有欲，这个意思就是在我们初学用功的人，就是没有静坐，在色声香味触上办事，在散乱的时候，这个时候要用戒念来控制它、清净它，来调伏它。
那么现在底下说，欲放逸苦对治，是指第六意根说。说你在静下来用功的时候，不管是什么时候，都是以心为导的。心，它要作善就是作善。它要作恶就是作恶，它要作善也好，作恶也好，都是用六根来协助它。但是前面把五根单独算一大段来说明这件事，这底下又单独说到这个欲，实在这件事是合，是不可以分开的。此五根者，心为其主。把这句话说出来，这五根它本身不能够决定什么事情的，是谁来决定呢？是你的第六意识，你的第六识是做主的。它若作恶就是做恶，若作善就是做善。是故汝等当好制心，所以佛告诉我们要好好地来制伏这第六意识，制伏它。
心之可畏，可恐怖，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。
这底下就是用譬喻，来形容我们烦恼的恐怖。
譬如有人。手执蜜器。动转轻躁。但观于蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。无令放逸。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。
看蕅益大师解释。
五根是色法，都是地水火风组成的，是顽钝无知，它是没有知，没有明了性的东西。它本身是不知道怎么活动的，它是依心而转，随顺我们的第六意识去活动的，故皆以心为主，为主导者。所以欲制五根，莫如制心，不如就是制伏，来清净自己的第六意识。
言好制心者，应知此心有有三种三昧相，有三种不同的定，三昧三个等次三种障法，我们的心有三种三昧相，还有三种障法，三种障碍三昧的事情。那三种呢？
一者，心性差别障，我们的心有各式各样不相同的形象，它障碍，它能障碍什么呢？能障无二念三昧。这是有三种三昧第一个，无二念实在就是无杂念，没有杂念的禅定。
二者，轻动不调障，第一个障是心性差别障，第二轻动不调。我们的心没有定力，随时就动，有一小小的风，心就动。就像水似的，就是有小小风，不要说大风，小小的风，水就会有波浪。我们的心也是，有点境界，心就动起来，它不调伏，不清净，没有定力，那么这是轻动不调障。这轻动不调障，能障碍什么呢？能障调柔不动三昧，能够障碍我们内心的调柔。
这调柔就是对刚强，刚强是什么东西呢？刚强就是烦恼，烦恼是刚强的相貌。调柔就是没有烦恼了，他的心里面很调柔，很温和。不动就是外边的一切，不管是什么境界，是顺心的境界，不顺心的境界，是清净的，是染污的，心都是不动的。
那么这就是禅定的形相了。轻动不调障，能障碍调柔不动三昧。
三者，失诸功德障，能障起多功德三昧。失诸功德障，就是我们心里面就失掉了很多的功德，就是无漏的戒定慧功德，我们都没有成就，那么这个呢，就能够障碍起多功德三昧。就是在三昧里面，能发起成就很多很多的功德，你的三明六通，就是从禅定里头发出来，乃至到佛菩萨无量无边大自在境界，都是从禅定里边发出来的。所以起多功德三昧，这样说就是有三种三昧，还有三种障。这三种障实在就只是一个三昧，一个三昧从三方面说呢，就列出了三名字。
文中心之可畏等，文里面说，当好制心，为什么要制服它呢？因为心很可恐怖。先明心性差别障，这三障里面先说心性的差别障。心性有什么差别呢？贪分烦恼，瞋分烦恼，痴分烦恼，等分烦恼，就是有这么多的差别。
现在先说贪分烦恼，这贪分烦恼，贪呢，就是外边可意的东西，他把它吸过来属于我的，这是贪。那么它能吸噬善根，这个善法就都被它吃掉了，就是毁灭了。过于毒蛇，比毒蛇还要厉害，这贪烦恼的毒害比毒蛇还要厉害。
瞋分烦恼吞害善根，过于恶兽。恶兽，禽兽的世界是弱肉强食的境界。那么这瞋分烦恼用这恶兽来譬喻，它能吞害很多的善法。
痴分烦恼损灭善根，过于怨贼，比怨贼还要厉害。这是痴分烦恼，这是用怨贼来譬喻这个痴，这样随顺贪瞋痴的次第用毒蛇，恶兽，怨贼来做譬喻。但是也有人解释这毒蛇譬喻瞋，瞋烦恼。这怨贼比喻贪，贼来偷我们的财富来比喻贪。那么恶兽譬喻愚痴，也有这么解释的。总而言之，是譬喻贪瞋痴。
这大火越逸，这个譬喻什么呢？譬喻等分烦恼。什么叫做等分烦恼呢？前面这三种烦恼，是说我们不管是贪烦恼，不管是遇见特别可爱的境界也好，是不很可爱的境界也好，它这个贪烦恼生起来的，都是很猛烈的，这瞋烦恼，愚痴烦恼也都是这样子。
现在这里说等分就不是那样意思。等分烦恼是怎么解释呢？是说他的烦恼本身不定，随着境界有变化，就是特别可爱的境界呢，他的贪心强一点。如果不是那么特别可爱，他的贪心就轻微一点，就是这样子说。境界的优劣和内心的烦恼强弱是相等的，所以是等分烦恼。
或者说前面的贪瞋痴这三种烦恼，都是特别猛烈的，这等分烦恼就是说，它都不是强都是轻微的，这样讲也是可以。但是在这里说可不是，那么不是说轻微。等分烦恼焚烧善根，过于大火越逸。这大火一燃烧起来，很迅速的就烧了很多很多的地方，故云未足喻也。所以说还不能够譬喻那么样的，十足地，还是不能够形容烦恼的厉害。
那么现在这段文就是譬喻心性差别障，原来就是烦恼的不同，各式各样的烦恼，伤害自己的善根不得成就，障碍自己的善根不得成就，障碍这无二念三昧。
次譬如有人下，明轻动不调障，轻动不调障。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁。轻动不调障，看怎么解释？这个蜜器怎么讲，譬如有人，手执蜜器。蜜器，喻五根受五尘乐。譬如我们眼耳鼻舌身这五根，它就愿意接受合意的色声香味触的…
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