..續本文上一頁生起的作用。五欲是什麼呢？勿令放逸，入于五欲，五欲謂色聲
香味觸。就是眼根所緣的是色，耳根所緣的是聲，乃至身根所緣的是觸，就是冷暖澀滑這些。牛喻五根，持戒的人當製五根，勿令放逸，入于五欲。那麼怎麼樣來防護它呢？製服它呢？說一個譬喻。
譬如牧牛之人，牛譬喻什麼呢？就譬喻五根，用牛來譬喻五根。牧牛的人譬喻什麼呢？比喻比丘。牧牛的人執杖來牧牛，比丘呢，他來控製自己的五根。用什麼辦法來控製呢？執杖。現在牧牛的人手裏拿著杖，這個杖，是譬喻什麼呢？譬喻戒和正念，就是所受的戒，用戒來保護五根，不要被五欲所染汙。這個念就是正念，若是失掉正念就不行了，失掉正念也就是不能持戒了。那麼正念常在的時候，五根就不會放逸，不會到五欲裏去放逸了。這苗稼是什麼呢？喻諸善功德。苗是種的谷，在田裏面種的谷叫做稼，由種的種子生出苗來，那麼就生出功德來了。苗稼，喻諸善功德，諸善功德是定慧等法也。戒、定、慧、解脫，解脫知見，這些無漏的功德。
次，若縱五根下，是惡馬喻。這樣說，比丘常能夠持戒，有正念現前，這個五根就不會放逸到五欲裏面去了。犯人苗稼這個話，這上面說是喻諸善功德。那麼這個牛啊，牧牛的人若不執杖視之的話，這個牛，就跑到苗稼那去吃新鮮的苗去了。那麼呢這個意思說也有譬喻五欲的意思，就是要沒有正念，不持戒的時候，我們的眼耳鼻舌身意，就跑到色聲香味觸的五欲上去放逸了。所以這苗稼也可以譬喻五欲，但是譬喻苗稼也是可以，譬喻功德也可以，就是你在五欲裏面放逸，就失去功德就沒有定慧的功德了。
次，若縱五根下，是惡馬喻。若縱五根，非唯五欲將無涯畔，不可製也。這個是惡馬的譬喻，亦先法，後喻。惡馬譬喻什麼呢？譬喻五根。辔製呢？譬喻戒念。這個辔，就是製服馬或進或退的那條網繩，用它來製服這個馬的。那麼在這裏就譬喻修行人的戒和念。坑埳，喻叁惡道。就是亦如惡馬，不以辔製，就是我們具足煩惱的這五根，你若是不用戒念來製服它，這煩惱的五根就將當牽人墜于坑埳，就墮入叁惡道去了。蓋縱五根，不惟妨善，又必墜惡，故雲，非唯五欲，將無涯畔也。這得先一先解釋這個話，這若是放縱我們眼耳鼻舌身，這個時候，不但是能妨礙善法的生起，因爲若是放逸，就是造罪了，造罪又必墜墮到惡道去了，是故雲，非唯五欲，將無涯畔，沒有邊際的，有更多的苦惱來了。
叁，如被劫賊下，是劫賊的譬喻，劫賊的譬喻是先喻後法，殃及累世，其禍甚于劫賊。這劫賊啊，把我們的財寶偷跑了，只現在這一世，生活受到影響，但是不會影響到來世。若是我們的五根造罪了話，其禍就甚于劫賊，比劫賊還要厲害。倘非製而不隨，豈得名爲智者。倘若不能夠製而不隨，若是能控製五根，不隨煩惱活動，倘若你若不這樣子呢，豈得名爲智者，難道算是有智慧的人。
又假令縱之，不久磨滅。假使一個人不修正念，不持淨戒，放逸自己的五根到五欲裏面去造罪的話，皆亦不久見其磨滅，造罪能造多久呢？那麼也就幾十年就完了。又假令縱之，不久磨滅。如刀刃上的蜜，不足一餐，很少的。小兒舐之，這小兒他不懂，他就用舌去舔它，徒遭到舌之患耳。
但是在遺教經論上面，天親菩薩在這個地方的解釋不是這樣意思。他前面是說我們的煩惱很重，就是作意生起來很多的煩惱，造罪，要用戒，要用正念去製服它。底下說，智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久其磨滅。這一段是表示輕微的煩惱就是經過了長時期的修行，這煩惱已經很輕微了。輕微的時候，你本身內心裏面，這個正念的定慧的力量，有了定慧的力量了，但是有的時候，這個定慧不那麼強，那麼煩惱也會起來，雖然起來了，但是也不會很久。假令縱之，假令你的正念沒有能夠很努力的，力量不強，皆亦不久見其磨滅，那一點的放逸心也很快就熄滅了，天親菩薩也這樣解釋。
此五根者，心爲其主，是故汝等當好製心。
這底下第二段欲放逸苦對治。在前面說五根，五根是眼耳鼻舌身，都是物質，都是地水火風，它怎麼能會放逸，沒有，它不可能會放逸，放逸。也還是有欲，這個意思就是在我們初學用功的人，就是沒有靜坐，在色聲香味觸上辦事，在散亂的時候，這個時候要用戒念來控製它、清淨它，來調伏它。
那麼現在底下說，欲放逸苦對治，是指第六意根說。說你在靜下來用功的時候，不管是什麼時候，都是以心爲導的。心，它要作善就是作善。它要作惡就是作惡，它要作善也好，作惡也好，都是用六根來協助它。但是前面把五根單獨算一大段來說明這件事，這底下又單獨說到這個欲，實在這件事是合，是不可以分開的。此五根者，心爲其主。把這句話說出來，這五根它本身不能夠決定什麼事情的，是誰來決定呢？是你的第六意識，你的第六識是做主的。它若作惡就是做惡，若作善就是做善。是故汝等當好製心，所以佛告訴我們要好好地來製伏這第六意識，製伏它。
心之可畏，可恐怖，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。
這底下就是用譬喻，來形容我們煩惱的恐怖。
譬如有人。手執蜜器。動轉輕躁。但觀于蜜。不見深坑。譬如狂象無鈎。猿猴得樹。騰躍踔踯。難可禁製。當急挫之。無令放逸。縱此心者。喪人善事。製之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。
看蕅益大師解釋。
五根是色法，都是地水火風組成的，是頑鈍無知，它是沒有知，沒有明了性的東西。它本身是不知道怎麼活動的，它是依心而轉，隨順我們的第六意識去活動的，故皆以心爲主，爲主導者。所以欲製五根，莫如製心，不如就是製伏，來清淨自己的第六意識。
言好製心者，應知此心有有叁種叁昧相，有叁種不同的定，叁昧叁個等次叁種障法，我們的心有叁種叁昧相，還有叁種障法，叁種障礙叁昧的事情。那叁種呢？
一者，心性差別障，我們的心有各式各樣不相同的形象，它障礙，它能障礙什麼呢？能障無二念叁昧。這是有叁種叁昧第一個，無二念實在就是無雜念，沒有雜念的禅定。
二者，輕動不調障，第一個障是心性差別障，第二輕動不調。我們的心沒有定力，隨時就動，有一小小的風，心就動。就像水似的，就是有小小風，不要說大風，小小的風，水就會有波浪。我們的心也是，有點境界，心就動起來，它不調伏，不清淨，沒有定力，那麼這是輕動不調障。這輕動不調障，能障礙什麼呢？能障調柔不動叁昧，能夠障礙我們內心的調柔。
這調柔就是對剛強，剛強是什麼東西呢？剛強就是煩惱，煩惱是剛強的相貌。調柔就是沒有煩惱了，他的心裏面很調柔，很溫和。不動就是外邊的一切，不管是什麼境界，是順心的境界，不順心的境界，是清淨的，是染汙的，心都是不動的。
那麼這就是禅定的形相了。輕動不調障，能障礙調柔不動叁昧。
叁者，失諸功德障，能障起多功德叁昧。失諸功德障，就是我們心裏面就失掉了很多的功德，就是無漏的戒定慧功德，我們都沒有成就，那麼這個呢，就能夠障礙起多功德叁昧。就是在叁昧裏面，能發起成就很多很多的功德，你的叁明六通，就是從禅定裏頭發出來，乃至到佛菩薩無量無邊大自在境界，都是從禅定裏邊發出來的。所以起多功德叁昧，這樣說就是有叁種叁昧，還有叁種障。這叁種障實在就只是一個叁昧，一個叁昧從叁方面說呢，就列出了叁名字。
文中心之可畏等，文裏面說，當好製心，爲什麼要製服它呢？因爲心很可恐怖。先明心性差別障，這叁障裏面先說心性的差別障。心性有什麼差別呢？貪分煩惱，瞋分煩惱，癡分煩惱，等分煩惱，就是有這麼多的差別。
現在先說貪分煩惱，這貪分煩惱，貪呢，就是外邊可意的東西，他把它吸過來屬于我的，這是貪。那麼它能吸噬善根，這個善法就都被它吃掉了，就是毀滅了。過于毒蛇，比毒蛇還要厲害，這貪煩惱的毒害比毒蛇還要厲害。
瞋分煩惱吞害善根，過于惡獸。惡獸，禽獸的世界是弱肉強食的境界。那麼這瞋分煩惱用這惡獸來譬喻，它能吞害很多的善法。
癡分煩惱損滅善根，過于怨賊，比怨賊還要厲害。這是癡分煩惱，這是用怨賊來譬喻這個癡，這樣隨順貪瞋癡的次第用毒蛇，惡獸，怨賊來做譬喻。但是也有人解釋這毒蛇譬喻瞋，瞋煩惱。這怨賊比喻貪，賊來偷我們的財富來比喻貪。那麼惡獸譬喻愚癡，也有這麼解釋的。總而言之，是譬喻貪瞋癡。
這大火越逸，這個譬喻什麼呢？譬喻等分煩惱。什麼叫做等分煩惱呢？前面這叁種煩惱，是說我們不管是貪煩惱，不管是遇見特別可愛的境界也好，是不很可愛的境界也好，它這個貪煩惱生起來的，都是很猛烈的，這瞋煩惱，愚癡煩惱也都是這樣子。
現在這裏說等分就不是那樣意思。等分煩惱是怎麼解釋呢？是說他的煩惱本身不定，隨著境界有變化，就是特別可愛的境界呢，他的貪心強一點。如果不是那麼特別可愛，他的貪心就輕微一點，就是這樣子說。境界的優劣和內心的煩惱強弱是相等的，所以是等分煩惱。
或者說前面的貪瞋癡這叁種煩惱，都是特別猛烈的，這等分煩惱就是說，它都不是強都是輕微的，這樣講也是可以。但是在這裏說可不是，那麼不是說輕微。等分煩惱焚燒善根，過于大火越逸。這大火一燃燒起來，很迅速的就燒了很多很多的地方，故雲未足喻也。所以說還不能夠譬喻那麼樣的，十足地，還是不能夠形容煩惱的厲害。
那麼現在這段文就是譬喻心性差別障，原來就是煩惱的不同，各式各樣的煩惱，傷害自己的善根不得成就，障礙自己的善根不得成就，障礙這無二念叁昧。
次譬如有人下，明輕動不調障，輕動不調障。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁。輕動不調障，看怎麼解釋？這個蜜器怎麼講，譬如有人，手執蜜器。蜜器，喻五根受五塵樂。譬如我們眼耳鼻舌身這五根，它就願意接受合意的色聲香味觸的…
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