..續本文上一頁關系，不能障礙他的聖境。
自非持戒之鈎，何能摒除。
言戒鈎者，這戒鈎指什麼說的呢？木叉戒，木叉波羅提木叉戒能防身口，能防護，能保護我們身體和口業的清淨，使人能清淨，沒有染汙。定共戒，能伏心惑。道共戒，能斷心惑。具此叁戒，永滅八識田中煩惱種子，名爲睡蛇既出，這樣意思。
這定共戒，就是你修學禅定，受律儀戒以爲基礎，然後修學禅定，修就是修奢摩他，修這奢摩他的時候成功了，這時候有定共戒，就是戒和你這個定在一起，在一起自然是清淨。那要比律儀戒更清淨了，因爲不只是身口，心裏面也清淨了。因爲定，能降伏你心裏面的煩惱，使令它不活動。我們凡夫的心，因爲沒有禅定，你不能夠使令這個煩惱不動，不能。就是有的時候能，就是如理作意。如理作意的時候，煩惱也不動，但是有的時候，煩惱厲害了，如理作意生不起來，就是有時能，有時不能。若是得到禅定，就是決定可以控製煩惱，使令它不動。所以得了定共戒，的確是叁業清淨了。
道共戒，能斷心惑，道共戒就是四念處。觀法無我，觀心無常，觀受是苦，觀身不淨，這四念處的聖道，你長時期的用心修行，你就能夠使令煩惱賊完全死掉了，能深入諸法實相，就把煩惱的種子斷滅了。因爲修定也好，修四念處觀也好，這煩惱是不能活動的。不能活動，這話的意思呢？就是煩惱和你的戒定慧不能夠同時存在。你的戒定慧現前的時候，煩惱就不在了。煩惱來了的時候，戒定慧也就不在了，就是不
能同時存在的。那麼怎麼戒定慧能夠斷煩惱呢？就是戒定慧修成功了，能斷煩惱的種子，使令你內心裏面那個微細的煩惱的能力沒有了，它有這個力量，那麼，這個道共戒能斷心惑。
這時候，具此叁戒，永滅八識田中煩惱種子，名爲睡蛇既出。就是所有的煩惱都除掉了，從此所作已辦，從這麼以後，你所應該做的事情都做好了。不受後有，將來的生死也沒有了，名爲乃可安眠。這時候，就是睡覺也沒有關系。
是故阿羅漢斷心眠已，不斷食起時節起眠。這阿羅漢斷了放逸心，懈怠心的睡眠以後，他不斷食所起的睡眠和時節所起的睡眠，他不斷，亦不斷。以彼眠不爲蓋故，爲什麼不斷呢？因爲他睡覺，對他也沒有什麼障礙，是這樣意思。
今若煩惱種子未斷而辄安眠，煩惱種子還沒有斷，你就睡覺。則不知尊重己靈，心裏面的煩惱賊還存在，就像你的臥房裏面有個毒蛇和你同住，那麼你對自己不夠尊重了，名爲無慚。不知羞己過惡，自己有煩惱就是過惡而不知羞，名爲無愧。
不希聖賢，不能希聖希賢，名爲無慚。我現在是凡夫，我不希望成爲聖賢，這就是無慚。不恥卑下，自己有煩惱，就是很卑下的人，但是不羞恥名爲無愧。
慚愧二善心所，這是十一個善心所裏面的二個善心所。起必同時，他要生起有慚就有愧，就有慚。人之所以異于禽獸，正在此耳。我們人不同于禽獸，就是因爲有慚愧心，若是沒有慚愧心，就沒有什麼不同了。可弗勉乎!
二對治止苦法要竟。
我講一個小小的故事，這故事可能各位都知道。佛在世的時候，有那麼一幫的商人，做生意的，要到很遠的地方去。他帶了一條狗，走遠路中途，大家休息的時候，那麼這些商人還帶了一些肉，那麼休息的時候，這狗就偷偷地把肉給吃了。這些商人休息完了，起來的時候，發覺這個狗這個樣子，就把這個狗的腿打斷了，就棄之曠野，就丟曠野裏面，不管了。
這些商人就走了，走了這時候，舍利弗尊者這大羅漢真是大慈悲，那麼他就晝叁時，夜叁時入定，入定就是日旋叁昧，他去觀察那個衆生應該去度化，這時候他就很遠的看見了這條狗，腿被打斷了很苦，沒有東西吃，又餓又痛苦。他舍利弗尊者就去托缽，去乞食，乞了一缽食的時候，乘著神通就到狗這裏來。到了這狗饑餓的時候，他就把這飲食就給這狗吃了。狗吃了，心裏很歡喜，然後舍利弗尊者，在牠的耳邊就爲牠說佛法，那麼牠聽得也很歡喜就死掉了。
舍利弗尊者那麼又回來入定，說這狗到哪去了呢？到了舍衛國一個大長者家投胎了。過了沒多久的時候，舍利弗尊者就故意的從這長者家過，就看見了這大長者。這大長者就說，阿阇梨，你怎麼一個人，都沒有個徒弟，沒有個沙彌做你的侍者。
舍利弗尊者說，是的，我沒有我沒有侍者，那你有沒有小孩子，可以送給我做沙彌，給我做侍者。這長者說，我現在，小孩有是有，但是太小，等他長大了時候，再送給你做侍者。他說好，你記住這件事。
那麼這時候，舍利弗尊者過了七年以後，舍利弗尊者又來到這裏來，又見著這位長者了，說你多少年前說你有小孩，要送我做侍者，你想起有這回事嗎？他說，我記住，我沒有忘，說現在這小孩七歲了，如果你同意的話，可以送給你做侍者。
那麼他就領他，就回到祇樹給孤獨園。七歲的孩子，那麼舍利弗尊者就教導他修行，他很快就得到阿羅漢果了，也有叁明六通的大阿羅漢的境界了。那麼但是這件事，這位沙彌名字叫做均提沙彌。均提沙彌得了阿羅漢的時候，就入定，他說我怎麼那麼幸運，這麼年輕就出家，又遇見大阿羅漢做我的師父，我怎麼那麼有福報呢？這一入定一看，哎呀，我的前生是個狗，很苦惱，被人家把腿打斷了，沒有東西吃，我的師父給我東西吃，爲我說妙法，因此才棄舍了狗的果報，投生人了。所以就自己發願不受比丘戒，永久做沙彌來侍奉師父。
這時候，阿難尊者就問佛這個均提沙彌，這麼年輕就得阿羅漢果，很多人修行很慢都不得聖道，他爲什麼善根這麼厚，這麼容易有成就呢？那時這時候，佛就回答他說是在迦葉佛的時候，一個寺院裏面有很多比丘在那坐禅，修四念處，用功修行，因爲有一個年老的比丘的音聲頓拙，這音聲很不好聽，但是他歡喜出聲音，唱一唱，當然這可能是開心的時候或者不一定什麼時候，那麼這做維那的妙雲比丘，他的聲音非的清雅，非常的微妙，令人歡喜聽。他看這老比丘有這麼破的聲音，還歡喜出這聲音，心裏不高興了，就說你這個老比丘這聲音還不如狗吠，你還唱什麼？這年輕的比丘或許是輕慢心，瞋心就罵這大比丘，老比丘。
這老比丘聽見他這樣子，就對他說，你認識我是誰呀，這年輕就說，我知道呀，你就是迦葉佛時代的大比丘，你老比丘嘛。我不只于此，比丘應該具足的威儀，功德我都具足了，我是大阿羅漢，你這樣罵我，可以嗎？哎呀，這一說，這比丘很害怕，就向他忏悔。但是他這比丘死了以後，五百世做狗，現在是最後第五百世了。第五百世，因爲他在迦葉佛的佛法裏面，出家做比丘持戒清淨，所以現在能遇見舍利弗尊者，遇見佛，所以他很快就得聖道了。
所以現在說，我們的臥房有黑蚖，有黑毒蛇在那裏住，這件事是問題，那麼這黑蛇一動了，說這惡口，罵阿羅漢，這口啊。不如狗吠，這一句話，就傷了自己的法身慧命，就變成狗了，五百世。這一世遇見舍利弗尊者，是睡蛇既出，那麼他就得了阿羅漢果。
所以無常之火，燒諸世間。這以下是用觀察的方法來對治，我們不妨也就是想一想這個故事，心裏面有煩惱，這煩惱賊在的時候，煩惱毒蛇的時候，的確是很危險，的確是個問題，那麼若是能這樣想，常想我的臥房有個毒蛇，我心裏有什麼感覺，用這個來警覺自己，心裏面有毒蛇比那個還要厲害，可能會精進一點，有可能會精進一點，有可能會把睡眠減少一點，此是有這個可能的。
汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。
這是第叁科對治滅煩惱法要。前面是滅苦的法要，這是滅煩惱的法要。分叁科，第一科是瞋恚煩惱障對治，二是貢高煩惱障對治，叁谄曲煩惱障對治。
現在是第一科瞋恚煩惱障的對治。汝等比丘，若有人來。這底下指出一件事，假設有人來節節支解，就是拿著刀劍，把我們的身體一節一節的，或者是一個肢，身體這四肢，一肢一肢的把它解開，就是用刀劍把它割開，這樣子來殺害這身體，這是非常痛苦的事情。若是我們出家受了大戒的比丘，遇見了這樣的事情，應該怎麼辦呢？說當自攝心，無令瞋恨。應該自己約束自己的心，叫它不要瞋恨，不要憤怒。亦當護口，勿出惡言。也應該保護自己的口，不要說出來這種很暴惡的語言，來罵辱對方，也不要這樣子。若縱恚心，若放縱自己的憤怒，就是對方的勢力非常大，自己失掉了自由，但是心裏面的妄想和口頭上的說話，還是能辦得到的。如果是放縱自己的憤怒，這樣有什麼不好呢？則自妨道。那就是自己妨礙自己的戒定慧的聖道，失掉了這無漏的功德利益了，這件事有妨礙了，這樣的傷害自己。
這種境界，在我們凡夫來說，這可是非常的，非常難的。這若是聖人，得無生法忍的人呢，他能辦得到，你這樣傷害他，節節支解他，他正念提起來呢，他的心能夠不動。他也能夠把自己的心，利用止觀的方法，安住在第一義谛上面，也就會不感覺到苦，那麼心，當然也能不憤怒。若我們凡夫做這件事，這可是舉出了最難的事情，還能夠容忍到這種程度，心能夠不動，不憤怒，何況是日常生活中輕微的事情呢？應該是更能夠容忍了，令心不動的，就是舉難況易，這樣的意思。也是引出來聖人的那種德行，來勉勵我們凡夫，應該努力的學習忍辱，學習降伏其心，不要憤怒，這用意應該是這樣的意思。
而這個地方呢，就是若縱恚心，則自妨道，失功德利。這一段文的要點就是這兩句話，意思是說我們出家人，佛弟子應該是常常的使令自己的心安住在聖道上面，就不要說平常的時候四大調和，一點也沒有什麼壓力，很輕松愉快的時候，心情自在，要安住聖道。就是到了節節支解的時候，心還是要住在聖道，這可見就是出家的佛教徒是身口意叁業，若是沒得無生法忍，在凡位的時候，也要念念的向于聖道，應該要注意這件事，這意思應該是這樣意思。
忍之爲德。持戒苦行所不能及。能行…
《佛遺教經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…