..續本文上一頁忍者。乃可名爲有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。則破諸善法。壞好名聞。
這個當然每一個用功修行的人，常能夠約束自己的身口意，很難說去故意的去觸惱哪一個人，不會這樣做。但是自己約定自己，不要說是盡形壽，不要那麼說，說我在我約定我在一百天以內我不動瞋心，就希望我不要說避免，我希望有人來毀辱我一下，我看看我的心能不能夠不動，心不憤怒。那麼如果自己有這樣的約期自己，欲這樣做的話，還真是有那麼機會看一看，也還是不錯的，應該生歡喜心才對。當然這是說日常生活上這一些小小的境界，倒不是說節節支解，那麼嚴重。
若其不能歡喜忍受惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害能破諸善法。壞好名聞。
前面說是則自妨道，失功德利。這底下說瞋恚的害處，就是破諸善法。就把這些功德善法破壞了。壞好名聞，好的名聞也破壞了。
今世後世。人不喜見。當知瞋心。甚于猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過瞋恚。白衣受欲。非行道人。無法自製。瞋猶可恕。出家行道。無欲之人。而懷瞋恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹雳起火。非所應也。
我聽人家說一件事，就是瞋恨心大的人，常常容易發脾氣的人，這種人，有些人的眼睛很特別，一般人是沒有這個事，有這特別眼睛的人，就看見那個人不是個人，就是毒蛇，就看見那個人是毒蛇。就是常常瞋恨，憤怒的人，現在阿賴耶識，它還能負責保持人的果報，但是因爲常常的瞋恨，就把將來的果報，在現在已經先現出來了，但是這要特別的眼睛能看見的。也不是固定的，如果能夠回心轉意，他還會變。那麼看蕅益大師的注解。
文有六節，初若有人來節節支解，是舉所忍之境。這是舉出來所容忍，所忍受的境界。以重況輕，這是很嚴重的節節支解，那麼來比況輕微不如意的事情，這種嚴重的事情，不會常常有，也可能一生之中也沒有，只是日常生活裏邊，就會有些輕微，不如意的事情，那麼更應該是容忍。支解尚在所忍，余諸逆境何足介懷。這個支解這麼嚴重的傷害，尚且佛告訴我們這也是我們所容忍的，也應該容忍，在這範圍內，其余的逆境這些境界何足介懷，那哪足以注意，在意。
次當自攝心等，第二段當自攝心，這以下，正示堪忍之相。當自攝心，無令瞋恨，這底下正式的開示我們能夠，堪者能也，能容忍的相貌。無令瞋恨，則身意清淨。勿出惡言，則口業清淨也。我們心裏面不瞋恨，這個身也清淨，意也清淨。勿出惡言的時候，這個口業也清淨。這個心爲主，說心若清淨，也就不會發惡言，也不會有什麼粗魯的行動，就叁業清淨了。
叁若縱恚心等，明不忍之失，則自妨道，失功德利。這底下明不容忍的過失。自妨道者，不能自利。就是自己妨礙自己的戒定慧的聖道，雖然是來到佛教裏邊來，做了佛教徒，但是你沒能夠成就你本身上聖道的利益，你沒能成就。失功德利，這句話呢，是不能利他也。不能夠用佛法的功德利益衆生了。恚心一起，二利俱喪。這瞋恨心一生起來，自己和他人聖道的利益都失掉了。甚明其不可縱也，這是很明顯的說出來，是不可以放縱自己的瞋心。
四忍之爲德等，第四段忍之爲德，持戒苦行所不能及。這以下說的是什麼呢？深歎勝力，以勸修行。這深深的贊歎忍辱不瞋恨，它有殊勝的力量，來勸我們修行忍辱，不要發瞋心。這底下說，忍之爲德，持戒苦行所不能及，這是怎麼回事呢？底下說，蓋持戒者，未必能忍辱，能持戒未必能忍辱。忍辱者，決無不持戒。但是能忍辱的人，他也決定能持戒。所以六度之中，戒居第二，忍居第叁，戒波羅蜜在六波羅蜜的次第裏面是第二，忍波羅蜜是第叁，這表示什麼意思呢？以前不兼後，能學習布施的人未必能持戒，持戒的人未必能忍辱，就是前不兼後邊的。後必具前故也，能持戒的人他也能夠布施，能忍辱的人他也能持戒，後必具前故也。
以我心而持戒，則報僅在人天。如果這個人不能修無我觀，破除我執，他還有我的執著心的人，他能持戒，他的持戒功德果報到什麼程度呢？則報僅在人天，在人間，在天上得尊貴身就是。以無我而行忍，便成出世大道。他若能觀察無我無我所，能這樣修行，而又能夠修行忍辱，要修行忍辱一定要無我，無我的時候才能夠容易忍辱。因爲我們凡夫的習慣，這個我是最重要的，你傷害了我，這是不可以的，就很難忍。若是沒有傷害我沒事，那他是傷害別人，與我沒關系，我們的習慣是這樣子。現在能觀察無我的時候，所以毀辱我，傷害我，沒有我嘛，所以就是沒有傷害我，這樣子才能夠行忍，便成出世大道。這樣子你的持戒，修行種種功德，就超出世間的聖道了。世間是小道，出世間是大道了。
犯而不校，譬如海闊天空，一任鸢飛魚躍，故名有力大人。別人來觸犯你，你不計較，心裏面不介意，不在意，觀察都是不可得的，無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。你心能夠注意無相的境界時候，那麼就犯而不校，不計較。不計較這個時候是什麼境界呢？譬如海闊天空，譬如大海或者天，都非常廣大無邊的境界。那麼你能夠修無我，用無我的智慧修忍辱的時候，就像海那麼樣的廣大，像天空那麼樣的廣大。一任鸢飛魚躍，就是鸢，老鷹在天空怎麼樣的飛，魚在海裏面怎麼樣的躍，你心裏都沒有什麼事。就是無論怎樣毀辱我也好，贊歎我也好，心裏面不在意，就是無障礙的境界了。故名有力大人，所以，這個人，他是一個有聖道的力量的大人，不是小孩子了。能用無我觀這麼修行，就算是沒得無生法忍，但是他已經向于無生法忍了，所以算是有力大人。
五若其不能等，第五科，若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。若其不能等，重明不忍之過，再說明不忍辱的過失。以誡行人，以警誡修行人。甘露，是不死之藥。是天上的一種食品，吃了這種甘露，就能令他長生不死，這是甘露的意思。
因他惡罵，成我忍力。因爲別的人惡心，狠毒地來毀罵我，我遇見這個境界的時候，我能修忍辱，我的忍辱力，常常的在這惡罵的境界上來鍛練，我的忍辱力量就成就了。
如豬揩金山，金則愈光。就像豬，牠到了黃金的山那裏，去擦牠的身體，那麼這樣子做了以後，這金山被牠這麼一擦，金山愈發光明。石磨良劍，像劍鈍了在磨石上磨一磨，劍則愈利，愈發銳利。這樣說我們能夠修忍辱，假藉這些逆境，這些惡罵不如意的境界，來磨練自己忍辱的道力，愈磨練你的道力愈高，道力愈高深。
所以歌利，調達，皆是釋迦真善知識。所以被歌利王割截身體，這是金剛經上的故事。調達就是提婆達多，提婆達多世世的來傷害釋迦菩薩，所以他們兩個人都是釋迦牟尼佛的真知識。迦牟尼佛道力的成就，他們做了增上緣了，所以是釋迦牟尼佛的真善知識。所以世間上的事情，沒有定論，就在乎你怎麼樣去理會，你向道上理會，這都是善知識。如果你向惡的地方去分別，去虛妄分別，用取著心去分別，就不清淨了。所以歌利調達，皆是釋迦真善知識。設不于惡罵作甘露想，不能歡喜忍受。所以我們佛教徒，假設不能夠在這惡罵的境界上，作善知識想，作聖道的觀想，甘露是不死之藥，常是譬喻涅槃的道理，涅槃是不生不滅的，就是你不能夠用不生不滅的智慧，去觀察所遇見的惡罵境界，那你不能夠歡喜忍受，便是愚癡。設不于惡罵作甘露想，不能歡喜忍受，便是愚癡。這意思如果你能夠用佛法的無我，我空、法空的道理，去觀這些惡罵的境界，來訓練自己的道力，那麼應該是很歡喜的忍受才是對的，你自然是歡喜忍受，因爲這是我的善知識，使令我能成就道業，所以應該要歡喜忍受。但是你若是不能作甘露想，不能向道上會呢，那就不能歡喜忍受了。不能歡喜忍受，你就沒有佛法裏面的智慧了。那麼瞋心就起來了，這便是愚癡。
這樣的人，未聞道故，他沒有能夠聽聞佛法，等于說是雖然是佛教徒，嚴格的說，這個人未聞道，沒有聽聞過佛法的，所以這個聽了佛法呀，就像耳旁風似過去了，那麼遇見了這種境界出現的時候，當然不知道向道上會，那也就等于是沒有聽聞佛法了，說未聞道故。我剛才說過，現在再重說，如果你有意的修忍辱行，應該容易忍受，人家罵我，冤枉我，說我什麼什麼的壞話，你就有意的去忍辱。最初的時候，不要要求自己圓滿，怎麼高明的忍辱波羅蜜，不要，就是取著，用佛法的真理，用執著心，咦，就是這樣好了，去觀察件事是無所有的，那麼就有意的去修忍辱，應該是容易辦到的，不妨可以試一試。
況一念瞋心起，百萬障門開，破諸善法，何能自利。壞好名聞，何能利他，這底下有舉出這個是一個承句，何況一念瞋心起，百萬障門開，所以不應該動瞋心，瞋心是不可以動的。但是我昨天看這個文，百萬障門開，怎麼解釋呢，我就查了大辭典都沒有解釋，我現在姑且這樣解釋，看這樣對不對，百萬障門開，這個開，是開始的意思。門是通達無礙的，現在瞋心起來了，就是不通達了，就是障，門被障住了。原來這個門是百萬，百萬門，這表示處處是無障礙的。但是一念瞋心起，處處都是障礙，這個障礙的境界開始了。我這麼解釋看對不對。破諸善法，何能自利。你瞋心起來了，那麼自己的功德沒成，這就是哪裏還能自利呢。壞好名聞，何能利他，你自己瞋心一動起來，一發脾氣的時候，也可能有更嚴重的錯誤出來，于是乎大家就很快的傳說，妙境怎麼怎麼發脾氣，他打人了，這個名譽很快就傳出去了，那麼誰還能利他嗎，是不可能的，這不可能。
今世無二利之因，後世無二利之果。現在自己也不能利益，不能用佛法來利益自己，又不能利益他人，沒有這個因。後世也沒有二利之果了，得不到更好的果報。誰當喜見之者，這種人誰歡喜看見呢？因爲這瞋心太大了，將來一定是相貌醜陋，或者變成了毒蛇，誰看…
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