..续本文上一页忍者。乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。则破诸善法。坏好名闻。
这个当然每一个用功修行的人，常能够约束自己的身口意，很难说去故意的去触恼哪一个人，不会这样做。但是自己约定自己，不要说是尽形寿，不要那么说，说我在我约定我在一百天以内我不动瞋心，就希望我不要说避免，我希望有人来毁辱我一下，我看看我的心能不能够不动，心不愤怒。那么如果自己有这样的约期自己，欲这样做的话，还真是有那么机会看一看，也还是不错的，应该生欢喜心才对。当然这是说日常生活上这一些小小的境界，倒不是说节节支解，那么严重。
若其不能欢喜忍受恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害能破诸善法。坏好名闻。
前面说是则自妨道，失功德利。这底下说瞋恚的害处，就是破诸善法。就把这些功德善法破坏了。坏好名闻，好的名闻也破坏了。
今世后世。人不喜见。当知瞋心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过瞋恚。白衣受欲。非行道人。无法自制。瞋犹可恕。出家行道。无欲之人。而怀瞋恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。
我听人家说一件事，就是瞋恨心大的人，常常容易发脾气的人，这种人，有些人的眼睛很特别，一般人是没有这个事，有这特别眼睛的人，就看见那个人不是个人，就是毒蛇，就看见那个人是毒蛇。就是常常瞋恨，愤怒的人，现在阿赖耶识，它还能负责保持人的果报，但是因为常常的瞋恨，就把将来的果报，在现在已经先现出来了，但是这要特别的眼睛能看见的。也不是固定的，如果能够回心转意，他还会变。那么看蕅益大师的注解。
文有六节，初若有人来节节支解，是举所忍之境。这是举出来所容忍，所忍受的境界。以重况轻，这是很严重的节节支解，那么来比况轻微不如意的事情，这种严重的事情，不会常常有，也可能一生之中也没有，只是日常生活里边，就会有些轻微，不如意的事情，那么更应该是容忍。支解尚在所忍，余诸逆境何足介怀。这个支解这么严重的伤害，尚且佛告诉我们这也是我们所容忍的，也应该容忍，在这范围内，其余的逆境这些境界何足介怀，那哪足以注意，在意。
次当自摄心等，第二段当自摄心，这以下，正示堪忍之相。当自摄心，无令瞋恨，这底下正式的开示我们能够，堪者能也，能容忍的相貌。无令瞋恨，则身意清净。勿出恶言，则口业清净也。我们心里面不瞋恨，这个身也清净，意也清净。勿出恶言的时候，这个口业也清净。这个心为主，说心若清净，也就不会发恶言，也不会有什么粗鲁的行动，就三业清净了。
三若纵恚心等，明不忍之失，则自妨道，失功德利。这底下明不容忍的过失。自妨道者，不能自利。就是自己妨碍自己的戒定慧的圣道，虽然是来到佛教里边来，做了佛教徒，但是你没能够成就你本身上圣道的利益，你没能成就。失功德利，这句话呢，是不能利他也。不能够用佛法的功德利益众生了。恚心一起，二利俱丧。这瞋恨心一生起来，自己和他人圣道的利益都失掉了。甚明其不可纵也，这是很明显的说出来，是不可以放纵自己的瞋心。
四忍之为德等，第四段忍之为德，持戒苦行所不能及。这以下说的是什么呢？深叹胜力，以劝修行。这深深的赞叹忍辱不瞋恨，它有殊胜的力量，来劝我们修行忍辱，不要发瞋心。这底下说，忍之为德，持戒苦行所不能及，这是怎么回事呢？底下说，盖持戒者，未必能忍辱，能持戒未必能忍辱。忍辱者，决无不持戒。但是能忍辱的人，他也决定能持戒。所以六度之中，戒居第二，忍居第三，戒波罗蜜在六波罗蜜的次第里面是第二，忍波罗蜜是第三，这表示什么意思呢？以前不兼后，能学习布施的人未必能持戒，持戒的人未必能忍辱，就是前不兼后边的。后必具前故也，能持戒的人他也能够布施，能忍辱的人他也能持戒，后必具前故也。
以我心而持戒，则报仅在人天。如果这个人不能修无我观，破除我执，他还有我的执着心的人，他能持戒，他的持戒功德果报到什么程度呢？则报仅在人天，在人间，在天上得尊贵身就是。以无我而行忍，便成出世大道。他若能观察无我无我所，能这样修行，而又能够修行忍辱，要修行忍辱一定要无我，无我的时候才能够容易忍辱。因为我们凡夫的习惯，这个我是最重要的，你伤害了我，这是不可以的，就很难忍。若是没有伤害我没事，那他是伤害别人，与我没关系，我们的习惯是这样子。现在能观察无我的时候，所以毁辱我，伤害我，没有我嘛，所以就是没有伤害我，这样子才能够行忍，便成出世大道。这样子你的持戒，修行种种功德，就超出世间的圣道了。世间是小道，出世间是大道了。
犯而不校，譬如海阔天空，一任鸢飞鱼跃，故名有力大人。别人来触犯你，你不计较，心里面不介意，不在意，观察都是不可得的，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。你心能够注意无相的境界时候，那么就犯而不校，不计较。不计较这个时候是什么境界呢？譬如海阔天空，譬如大海或者天，都非常广大无边的境界。那么你能够修无我，用无我的智慧修忍辱的时候，就像海那么样的广大，像天空那么样的广大。一任鸢飞鱼跃，就是鸢，老鹰在天空怎么样的飞，鱼在海里面怎么样的跃，你心里都没有什么事。就是无论怎样毁辱我也好，赞叹我也好，心里面不在意，就是无障碍的境界了。故名有力大人，所以，这个人，他是一个有圣道的力量的大人，不是小孩子了。能用无我观这么修行，就算是没得无生法忍，但是他已经向于无生法忍了，所以算是有力大人。
五若其不能等，第五科，若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。若其不能等，重明不忍之过，再说明不忍辱的过失。以诫行人，以警诫修行人。甘露，是不死之药。是天上的一种食品，吃了这种甘露，就能令他长生不死，这是甘露的意思。
因他恶骂，成我忍力。因为别的人恶心，狠毒地来毁骂我，我遇见这个境界的时候，我能修忍辱，我的忍辱力，常常的在这恶骂的境界上来锻练，我的忍辱力量就成就了。
如猪揩金山，金则愈光。就像猪，牠到了黄金的山那里，去擦牠的身体，那么这样子做了以后，这金山被牠这么一擦，金山愈发光明。石磨良剑，像剑钝了在磨石上磨一磨，剑则愈利，愈发锐利。这样说我们能够修忍辱，假藉这些逆境，这些恶骂不如意的境界，来磨练自己忍辱的道力，愈磨练你的道力愈高，道力愈高深。
所以歌利，调达，皆是释迦真善知识。所以被歌利王割截身体，这是金刚经上的故事。调达就是提婆达多，提婆达多世世的来伤害释迦菩萨，所以他们两个人都是释迦牟尼佛的真知识。迦牟尼佛道力的成就，他们做了增上缘了，所以是释迦牟尼佛的真善知识。所以世间上的事情，没有定论，就在乎你怎么样去理会，你向道上理会，这都是善知识。如果你向恶的地方去分别，去虚妄分别，用取着心去分别，就不清净了。所以歌利调达，皆是释迦真善知识。设不于恶骂作甘露想，不能欢喜忍受。所以我们佛教徒，假设不能够在这恶骂的境界上，作善知识想，作圣道的观想，甘露是不死之药，常是譬喻涅槃的道理，涅槃是不生不灭的，就是你不能够用不生不灭的智慧，去观察所遇见的恶骂境界，那你不能够欢喜忍受，便是愚痴。设不于恶骂作甘露想，不能欢喜忍受，便是愚痴。这意思如果你能够用佛法的无我，我空、法空的道理，去观这些恶骂的境界，来训练自己的道力，那么应该是很欢喜的忍受才是对的，你自然是欢喜忍受，因为这是我的善知识，使令我能成就道业，所以应该要欢喜忍受。但是你若是不能作甘露想，不能向道上会呢，那就不能欢喜忍受了。不能欢喜忍受，你就没有佛法里面的智慧了。那么瞋心就起来了，这便是愚痴。
这样的人，未闻道故，他没有能够听闻佛法，等于说是虽然是佛教徒，严格的说，这个人未闻道，没有听闻过佛法的，所以这个听了佛法呀，就像耳旁风似过去了，那么遇见了这种境界出现的时候，当然不知道向道上会，那也就等于是没有听闻佛法了，说未闻道故。我刚才说过，现在再重说，如果你有意的修忍辱行，应该容易忍受，人家骂我，冤枉我，说我什么什么的坏话，你就有意的去忍辱。最初的时候，不要要求自己圆满，怎么高明的忍辱波罗蜜，不要，就是取着，用佛法的真理，用执着心，咦，就是这样好了，去观察件事是无所有的，那么就有意的去修忍辱，应该是容易办到的，不妨可以试一试。
况一念瞋心起，百万障门开，破诸善法，何能自利。坏好名闻，何能利他，这底下有举出这个是一个承句，何况一念瞋心起，百万障门开，所以不应该动瞋心，瞋心是不可以动的。但是我昨天看这个文，百万障门开，怎么解释呢，我就查了大辞典都没有解释，我现在姑且这样解释，看这样对不对，百万障门开，这个开，是开始的意思。门是通达无碍的，现在瞋心起来了，就是不通达了，就是障，门被障住了。原来这个门是百万，百万门，这表示处处是无障碍的。但是一念瞋心起，处处都是障碍，这个障碍的境界开始了。我这么解释看对不对。破诸善法，何能自利。你瞋心起来了，那么自己的功德没成，这就是哪里还能自利呢。坏好名闻，何能利他，你自己瞋心一动起来，一发脾气的时候，也可能有更严重的错误出来，于是乎大家就很快的传说，妙境怎么怎么发脾气，他打人了，这个名誉很快就传出去了，那么谁还能利他吗，是不可能的，这不可能。
今世无二利之因，后世无二利之果。现在自己也不能利益，不能用佛法来利益自己，又不能利益他人，没有这个因。后世也没有二利之果了，得不到更好的果报。谁当喜见之者，这种人谁欢喜看见呢？因为这瞋心太大了，将来一定是相貌丑陋，或者变成了毒蛇，谁看…
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