..續本文上一頁見了心裏都不舒服，所以誰當喜見之者。所以修了善法，這個果報就莊嚴，果報莊嚴一定就是歡喜看了。
所以欲護自利善法，當防瞋火。所以想要保護自己，不要動瞋心，這樣自利的善法，當防瞋火，應當防備這瞋心的火。這瞋心的火會燒掉，燃燒掉自己的自利善法。欲護利他功德，當防瞋賊也。這瞋就是個賊，就使令你的功德不成就。
六白衣受欲等，當知瞋心，甚于猛心，常當防護，無令得入，劫功德劫，無過瞋恚，白衣受欲，非行道人。這以下這怎麼講法呢？是結況不應，這是把最後一段結束
這一段文。這是用白衣來比況修道的人，修道的人不應該有瞋心。從人至六欲天未入道者，皆名白衣。從人間到欲界的六欲天，實在是沒有來佛法裏面的人，都叫做白衣。
彼有二過，一者受欲，白衣有兩種過失，一個是受欲。他們接受色、聲、香、味、觸，五欲，愛著這五欲，在欲裏面生活。欲與瞋相爲表裏，有欲的人，他愛著這個欲和這個瞋心是相爲表裏的，不是分離的。它這個欲，若是隨心的時候，這個瞋心就隱藏在裏邊。等到不如意，瞋心就跑出來了，所以有欲的人一定是有瞋。
二不行道，他們有兩過。第一個是他有受欲，受欲就是有愛也有瞋。第二個過失，是他們不修學佛法出世間的聖道，他不這麼修行的。無善法以製心，他不行道又是怎麼情形呢？就是沒有戒定慧的善法，來調伏自己的心。他不用戒定慧來調心，他就是放縱這個心在欲裏面生活，就是這樣子。那麼來到佛法裏面的人，是以善法來調心的，常用經律論的戒定慧，來調自己的心，使令他不貪、不瞋、不癡，成就聖道。所以白衣受欲，他不行道，沒有善法來調心。
故瞋猶可恕。所以他那個瞋心，沒有經過佛法的對治，調伏，所以它自然是要活動，有機會就出來活動。所以那個瞋心動了的時候，還是可以原諒的。所謂俗人造罪，是其分內。那是一個很平常的事情，是其分內，他的本分以內的事情。不足深責也。不值得深深地去責怪他，呵斥他。
出家行道，出家人修學聖道，用聖道來調心是沒有欲的。如清冷雲，就像天空裏面那清冷的雲，雲是涼的，清涼的，裏面不熱，想要用聖道調心的時候沒有欲。豈容懷瞋恚心，如起霹雳火耶。這種修行人怎麼可以心裏面還有瞋恨，懷藏著瞋恨心，就像清泠雲裏面，發出來這霹雳火。霹雳就是打雷，很大很快的雷。在清泠雲裏面是不打雷的，那麼現在怎麼忽然間打雷了呢？這是很不合常理的。說是行道無欲之人，怎麼可以有瞋恨心呢？這個譬喻。
瞋恨心的確是不容易調伏的。所以經上說就是修慈悲觀，修慈悲觀的時候，常常的修，它也有力量，它就會有力量。這樣說修無我觀也是有力量，修無我觀，修慈悲觀，或者是修一些法空觀，都是會有力量。
汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。爲解脫故自降其心而行乞耶。
這底下第二貢高煩惱障對治，貢高就是高慢，這也是個煩惱，煩惱障。在遺教經上看呢，這都是日常生活中容易出現的事情，這上來講對治，不是高談玄妙，不是。高慢心也是障道的，那怎麼樣來對治它呢？就是說汝等比丘，當自摩頭。律上說比丘早晨起來，先摸摸頭，摸摸自己頭，摸摸頭啊，我是剃發出家的比丘。這個還有一件事，初小孩子出家，出家久了時候，做夢總是自己是出家人。那麼半路出家的人，我也沒問過誰，是不是做夢的時候，在夢裏面，我是個出家人，是不是。所以這摸頭，就是表示常不要忘記了我是出家人的意思，警誡自己。
已舍飾好，著壞色衣，執持應器。應器就是缽，以乞自活的人，自見如是，自己看看自己是這樣子。若起憍慢，當疾滅之，增長憍慢，尚非世俗，白衣所宜，何況出家入道之人，爲解脫故，自降其身而行乞耶。那這是佛告訴我們不要生高慢心。
看這底下的解釋，這段文有二節，初汝等比丘下，正設對治，先說出來對治高慢心的方法，第二段增長憍慢下，較量不應，就是和在家人來對比，世俗的人是白衣和佛弟子來對比，這樣子嘛，佛弟子是不應該高慢的。初中，有五句，頭一段就是正設對治，這裏面一共有五句對治。
第一句是當自摩頭，無冠冕以嚴首。還是戴一個高貴的帽子，是古代的人，皇帝或者說大官的，有冠冕戴特別的禮帽，那麼表示是很高貴，有身份的人。我們一摩頭，我就是個比丘，我也不是皇帝，不是做大官，只是一個平常人，那麼當然不應該有高慢心。
二已舍飾好，第二句已棄舍了飾好，則無劍佩以飾身。已舍掉了一切的飾好，所以也沒有劍可佩，也沒有黃金，白玉帶在身上，也不是個富貴的人，沒有這些來裝飾身體。
叁著壞色衣，就是我們出家人叁衣，則無五彩以煥服，那麼這一看也不是世俗的人，富貴的人，冠冕堂皇，正好這樣意思，穿的很豐采，各式各樣的好衣服，光明照耀這樣子，也不是這樣子。
四執持應器，則無僮仆以供役。這應器是自己吃飯的這個缽，要自己拿著的。除了佛有侍者，其它的人都是自己拿著缽的，那麼這樣子也沒有僮仆，來供自己的役事，那麼我就是這麼樣一個人。
五以乞自活，則無帑藏以積財。以乞自活，表示我是要飯的人，自己不生産，靠人家施舍維持生活，我也沒有一個保障，庫藏，裏面積聚了很多的財寶，那麼這也就是很窮苦的人。
故應用智慧常自觀察，就是自見如是，這一句，我自己用智慧來觀察，我就是這麼樣一個窮苦的人，很平常的人，社會上一點地位也沒有的人。設起憍慢，便應疾疾滅除之也。若起憍慢，當疾滅之，說我若是憍慢的話呢，我趕快的要滅掉這憍慢心，不要有憍慢心。
佛在世的時候，舍利弗尊者向佛告假，要到人間去遊行，已經告假了，舍利弗剛告假走了，另外來了一個某某比丘，某某比丘就向佛告狀，說舍利佛尊者，他這個人驕慢，瞧不起我，佛說好好，你這麼說。佛就派阿難尊者，你去通知請舍利弗來，也通知大衆僧都集會到這兒來。那麼就是大家都來了，佛就問舍利弗說，剛才某某比丘到我這兒來，說你瞧不起他，你高慢，瞧不起他，是不是。舍利弗尊者說，不是，我沒有高慢心。爲什麼我沒有高慢心呢？譬如說一個裝油的瓦器，這瓦器都爆失，它的各方面都爆裂了，這油就往外漏。我觀察我的眼耳鼻舌身意，這裏面都是不淨，都往外漏這臭氣啊，我有什麼值得驕慢的呢？阿羅漢就是這樣說話，觀身不淨，我這身體都是臭味的，我自己感覺自己很不值得高慢的，怎麼能生高慢心呢，看那一段話，就是觀身不淨，用觀身不淨來說明沒有高慢心。
這底下說，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，是不應該高慢。壞色衣，即叁種袈裟，就是我們著這叁衣，及一切下裙坐具等，這都是壞色衣，皆用青、黑、木蘭叁種壞色。應器，即缽多羅，缽是體、色、量，皆悉應法，這叁種都是合法的。體是什麼呢？體惟瓦鐵二物，或者是瓦做的，或者是鐵做的，瓦缽，鐵缽，這兩種物。色則熏如鸠鴿，這個缽的顔色要熏成鸠色，鸠鳥或鴿鳥的顔色。量乃隨腹大小也，體色量，所以你啊，這個腹，你吃飯你能吃多少飯菜，你那個缽的大小，就應該那樣規定。
次文舉白衣較量，這底下這一段，增長驕慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。白衣尚不宜驕慢，況求解脫者耶，況且入到佛法裏面，來修學戒定慧聖道的人。爲解脫故，自降其身而行乞耶。爲了希求得涅槃，得無余涅槃，自降其身，自己把自己的身份降低了，降低了是什麼呢？就是以乞自活，以乞自活這身份是很低劣了呀，本來一人雖然說不能百分之百，但是有百分之九十九，我們在社會上也都能生活，現在以乞自活，就是爲了求解脫，把精神，時間就完全放在求解脫上面，所以沒有去自己生産。說爲解脫故，自降其身而行乞耶，更不應該去生高慢心了。
汝等比丘。谄曲之心。與道相違。是故宜應質直其心。當知谄曲但爲欺诳。入道之人。則無是處。是故汝等宜當端心。以質直爲本。
這是第叁谄曲煩惱障的對治。前面是對治高慢心，這一段看底下解釋。逢迎希合之言，名谄。就是用言語取悅于人，就是已知那個人歡喜什麼，那麼是就是迎合他的心意，去說一些他歡喜的話，討好那個人，就是所謂巧言令色，名之爲谄。隨境逶迤之念，名曲。就是谄曲這個人，他也有一種聰明，他能夠善觀那個境界的差別相，他隨順，那個情況去運心，去動心，那就叫做曲。這樣說呢，這個曲是在心裏面，那麼谄是表現于外，表現于外的語言叫谄，深藏內心的，那叫做曲，一內一外這樣解釋。
谄則不質。這個谄呢，這就是不真實，它就是虛僞的，因爲討好他，他別有所圖。曲則不直。就是不正直，你若向哪邊有所求的時候，你若是太正直了，那就不一定，若是令人歡喜呢，就有可能會滿意，滿願但都不決定，就是遇見什麼樣的人，所以用這種討好的語言去向對方說，實在來說也有一個愚弄人的意思，但是人的習慣，就是歡喜聽悅耳之言，但是做這種歡喜行爲的人，也應該想一想就是這個？？？只能做一次，第二次就不靈了，所以這個歡喜谄曲應該想一想。
祗爲自欺诳，亦欺诳他人。做種事情，說這種谄曲，只能自己欺诳自己，也是欺诳對方，但是常欺诳還是不靈的，決非入道者所有也。這種行爲不是入于佛法的人所應該有的，入于佛法的人不應該這樣子。
直心是道場，心言直故，永無諸委曲相。直心就是真實的心，很坦白，真實的心，真實的心是道場，這句話怎麼講呢？就是真實的心，它能夠增長聖道，直心就是真實的心，就是誠實的心，能生出聖道來。你修戒也好，修定也好，修慧也好，都是要直，要實在，虛僞就不行了，虛僞就很難生出聖道來。直心是道場，心言直故，是永無諸委曲相。你心裏面很誠實，說的話也是誠實，這樣子你常常這樣做，永久也不要再…
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