..續本文上一頁義，去修行自己。能改造自己，就能夠斷煩惱，能夠開智慧了，那就叫做如法修行。即求善助，就是那個助字，求善護助這個助字，這個助是什麼意思呢？就是得利益的意思。這樣子就是你由聞思了以後，你能如法修行的話，你就能夠在佛法裏邊，得到出世間的功德利益了，這叫做求善助。一切行，現在略說就是聞思修叁種行。汝等比丘，求善知識，求善護助這叁種行。
此叁行亦名叁慧，叁種智慧。慧以照了爲義，這智慧是什麼意思呢？就是對于世間上，當前的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法的一切事情，原來沒有聽聞佛法的時候，那就是貪瞋癡在這上活動，不明白諸法的真實義。現在從佛法的聞思修上，有這個智慧，你就能照了這一切法的真實相了，有這種智慧，和以前不一樣了。行以進趣爲義，行，這個叁行，叁行亦名叁慧，亦名叁行，這個行是什麼意思呢？以進趣爲義，就是向前進。這個趣者，向也，有個目標，對准那目標向前進，那叫行。
照了進趣，悉繇不忘念也。所以你看的明明白白，然後向菩提道那裏去前進，這是一切佛教徒的一種軌範，功德是悉繇不忘念也，完全要由不忘念來成就的。這樣說呢，即是求善知識，求善護助，無如不忘念，你若沒有這個念呀，那聞思修還不成就，所這不忘念是很重要的。
無聞行，如覆器不能受水。如果你不能夠去求善知識，聽聞佛法的話，就像一個器把它倒過來，比如說一個盆，把它倒過來放著，不能受水，你向裏面倒水，它不能接受，都流跑了。所以無聞行，我們若不聽聞佛法，心裏面就沒有解脫的希望了。
無思行，沒有思惟的這種修行，如漏器雖受而失。這個器雖然沒有倒過來，但是它漏，它有洞，那麼你往裏面放水，它也流跑了，不能夠承受。雖受而失掉了，說是我們如果聽聞佛法不思惟呢，也失掉了，就是忘記了。
無修行，如穢器，雖不漏失，穢不可用。如果我們不能如法修行，如穢器，就像一個器裏邊有汙穢的東西，你往裏面放水，雖然它沒有漏失，但是被這汙垢的東西汙染了，這水就汙濁不能用了。就是雖然你學習了很多佛法，但是你沒有修習斷煩惱，沒有斷煩惱這種法也不能用，沒有作用。所以臨濟禅師說有人問他，禅宗說一切衆生都有佛性，在教下也是樣說嗎，有什麼不同呢？臨濟禅師說，荒草未曾除，我這麼想他的意思，就是這個意思。就是你這個虛妄分別，貪瞋癡沒有除掉，那不行，不如禅中有修行，能斷煩惱，大概他是這樣意思。
所以這裏說你只有聞思，你沒能斷煩惱，你心裏面不清淨，那就有問題。所以按佛的意思，在凡夫的時候有神通也好，沒有神通也是好，如果你有神通，因爲你內心有煩惱，你這神通爲煩惱所用，也可能會有罪過。所以如穢器雖不漏失，穢不可用，所以非要有修不可，聞思修都是需要。
前過這一大段文，這八種法，是大人用于警覺自己的。所謂大人就是聖人，就是得了初果以後的人，他要用少欲，知足，要修學叁叁昧，要不疲倦乃至不忘念的功德。但這裏邊說求善知識，求善護助這表示聖人還需要這樣子，他還是要聞思修的，也要聞，也要思，也要修才可以。
今有不忘念，則有叁行。你若能不忘念，你就知道去由聞思修去修學佛法。有叁行者，能破無始煩惱怨賊，是故汝等常當攝念在心，若失念者，則失諸功德。前面若有不忘念，諸煩惱賊不能入，是故汝等，常當攝念在心，若失念者，則失諸功德，底下這一段文，有叁行者，能破無始煩惱怨賊。無始劫來的煩惱怨賊，主要就是貪瞋癡這叁種煩惱賊，就能破除去。用聞思修，用念把聞思修的修行集聚起來，能破無始煩惱怨賊，是故常當攝念在心，常當攝念在心才可以，把這個念常常放在心裏面。
即著堅铠入陣，則不被賊害，而能殺賊矣。這底下一個譬喻，譬如著铠入陣，則無所畏，是名不忘念。這是古代作戰的時候，將軍都是著堅固的盔甲，那麼入了戰陣裏邊的時候，能保護自己的安全，不被賊所傷害。那麼你若能夠有念呢，就是內心裏邊都是清淨的善法，就沒有這些煩惱，入不進來了，就不會爲煩惱所害，而能殺賊。那麼這是說不忘念的功德。
汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修習諸定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦爾。爲智慧水故。善修禅定令不漏失。是名爲定。
不忘念是一切佛法裏面的法門的上首，這是佛開示我們要常常保持正念，所有的功德就容易成就了，這是通說。這底下就是別說禅定的功德，但是修禅定的人，也一定要有這個念，這個念是什麼呢？就是念這所緣境，你常憶念這所緣境，他就沒有其它的雜念，入到心裏面來了，數數地憶念所緣境，就沒有妄想。
修禅定的人，初開始的時候，有兩件事，一個是昏沈，一個是散亂，或者說是掉舉。掉舉是單獨從染汙心說的。那麼這兩個毛病，這掉舉，妄想好像很難排除出去，不知不覺就來了妄想。但是佛告訴我們，排除妄想的方法，很明白告訴我們，就是你數數地憶念所緣境，這妄想就不來。一次又一次憶念所緣境，這妄想就不來，他心就繼續地安住于所緣境，而不散亂也不掉舉了，所以這個念，是得禅定一個重要的方法之一。所以前面說到不忘念，所以這底下就說第六禅定的功德。
攝心，謂善巧方便，诃棄下地心行，便能次第證入諸禅。攝心就是沒得禅定的人的心，就是東想西想，是散亂的。現在不要叫它散，把它攝，把收回來，叫它不要散亂。不過這裏邊有一個問題，就是這八種法是聖人用于自己常警覺的法門，就是已經得入聖道的人，所以這後邊是出世間的功德。初成的聖人，他沒有禅定，聖人應該是有多少的，就算是沒有得深定，沒有得色界的四禅，無色界的四空，沒有得到，他也一定要有未到地定，不然的話，散亂心裏面，很難見到真理的，是不容易的。這樣說他沒有得到色界的四禅，他還需要進一步努力的修行，這是一個說法。其次也有說他要有欲界定，沒有得到未到地定，也一定要有欲界定，欲定也是定，當然比未到地定淺一點。這樣說他還沒得到未定，那當然還是要繼續努力修定，一直進步到四禅四空才可以。得定，第一個重要的方法就是攝心，說若攝心者，心則在定，你要能夠攝受這個心，使令它不散亂，那麼心就定來了嘛。所以這個攝心是善巧方便，謂善巧方便。
诃棄下地心行，這诃斥也是個方法，就是自己內心裏面，若是起了在欲界雜亂的妄想時候，自己诃斥自己，也是有力量的。那麼棄舍下地心，就是欲界這個欲的心行。攀緣就是欲的一種特征，棄舍這下欲界的分別心，诃斥它，棄舍它，然後攝心安住于所緣境，便能次第證入諸禅，你長時期這樣努力修行，你就能夠由淺而深的次第，由欲界定，就會得到未到地定，由未到地定，就會得到色界四禅和無色界四空，便能次第證入諸禅。乃至出生種種叁昧也，這就是得到禅定了以後，在禅定裏面修學佛法裏邊無漏的禅定，那就無量無邊的叁昧都可以成就了，所以乃至出生種種叁昧也。
心在定故，能知世間生滅法相，爲什麼定就能知世間生滅法相呢？心既在定，則如杲日當空。心在定的時候，這裏面有個什麼意思呢？我們心散亂了，心的能力就不明顯了。如果心能夠定下來以後，心的力量非常大，就像光明的太陽在虛空裏面，明照萬象似的都現出來了。心若在定的時候，心的能力強了，故即能知世間生滅法相。所以它就能夠知道，世間上的因緣和合就生了，因緣離散就滅了，這一切無常變化的法相，在心裏面就現出來了。就是得到色界四禅的時候，就算是沒有神通，心裏面的力是很強的，它那個知覺，那個覺知性非常的敏，就能容易知道世間生滅法相。你能修四念處觀，那也就是能通達世間不生不滅的法相了，那就是得聖道了。或者是以前已經得初果，若得到色界四禅，那就進步到叁果以上去了。所以心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤習諸定，這時候能力加強了，所以應該修定。
言精勤者，這精勤怎麼講呢？對治叁種懈怠，這叁種懈怠障礙我們得禅定，若能精勤，就能破除這叁種懈怠。哪叁種呢？一精勤修習節量食臥，調出入息，對治不安隱懈怠。第一樣就是精勤修習，修習禅定，你要節量食，吃東西啊，飲食不能吃太多，吃太多不行要節量，太少也不行。第二臥，睡眠也要節製，不能睡太多，愈睡愈多愈胡塗，修定就越困難。如果自己若是常常靜坐，你就會感覺到睡眠多了的問題，自己會感覺到，這是睡眠多了的問題，自己會感覺到，這是一個精進。精進的節製飲食，和節製睡眠，你若能調和，合適了，這身體的不安隱就沒有了。
這底下第二調出入息，把這個出入息要調的適中，出息入息，這是佛說的二甘露門之一，出息和入息是愈慢愈好，就是愈微細愈好，那麼這樣能夠調的好呢，你就你的心能得安隱，心的不安隱就是妄想多，坐那裏感覺到煩燥，不要說腿還沒有疼，沒有痛，這心就煩燥，坐不下去，心就是不安隱。若能把息調好了，他感覺到很快樂，雖然沒有輕安樂，但感覺到很舒服，那麼就是心也安隱了，所以精勤修習節量食臥，調出入息，來對治我們身心的不安隱。身心若不安隱，就不能修禅定，就懈怠了。現在對治調好了，他就會精進。那麼這是身心的不安隱，是精進的一個障礙，現在用這樣的方法來調它，就沒有這懈怠了。
二精勤修習覺知諸定，有通慧功德，能盡苦源，及能成就大希有事。這二個懈怠怎麼辦法來對治呢？就是精勤地修習禅定，但是你要知道這諸定，四禅八定是通慧功德。得到禅定的時候，在修神通就能有神通，在禅定裏面修智慧，智慧很快就來了，禅定有這種功能。
能盡苦源，其實這些話，都是遺教經論上的話，但是看這遺經論上呢，能盡苦源這個能，是個及，能盡苦源。就是諸定有通慧的功德，還有及盡苦源的功德。就是能夠斷除一切煩惱，煩惱是苦的…
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