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及能成就大希有事，這個及字，論上是沒有的，遺教經論上沒有這個及字。能成就大希有事，大希有事可以分兩個部分說，你有神通，這也是個希有事，能有聖人無漏的智慧，這也是希有的事。我們凡夫沒有聖人的智慧，就是這麼一個胡塗境界，若是得到聖人，不要說得到無漏的智慧，就是得到禅定的時候的智慧就不得了，何況得到聖人的智慧，所以那是一個希有的大事情，這是一。第二能得無上菩提，所以是大希有事。禅定，我曾經說過，沒有高深禅定也可以得聖道，但是想要在佛法裏面有大成就，沒有禅定還是不行的。
是對治無味懈怠，你能這樣思惟，得禅定的時候能有神通，智慧，大希有事，能盡苦源，你這精進的力量就出來了，就是對治無味懈怠就能去掉了，在這裏靜坐，心裏面妄想也不是那麼容易調伏，有時候腿還痛，一點沒有什麼滋味，修什麼禅定，就不高興，就懈怠了，不高興修行，對治無味懈怠。如果你能夠知道有通慧功德，能盡苦源，能成就大希有事，那就不同了，你就會勇猛精進了。所以把這無味懈怠就對治了。
叁精勤習觀察生老病死苦，及四惡趣苦，我未能離，對治不知恐怖懈怠。第叁個理由，精勤修學禅定，爲什麼能夠精勤呢？你要觀察生老病死苦，這多數在人間有這些苦惱的事情，及四惡趣苦，阿修羅放在惡趣裏面，惡趣的苦惱也是不得了，刀山劍樹也是很苦的，那麼這是四惡趣苦。前面觀察生老病死苦，是人間的苦，人間的苦還
不只生老病死苦，還有其它很多的苦。這些苦我未能離，我沒有能夠遠離這些苦，我還有啊，我現在在人間有生老病死苦，我有無始劫來做了很多錯誤的事情，這可能一念之間跑到叁惡道四惡趣裏面去了，那麼心裏面就會恐怖。這裏邊沒有說到天上，六欲天，色界天，諸天，說他們是苦惱，諸天現實的情形，苦惱特別少，所以就不提了。說諸天爲樂所迷，爲欲樂所迷，爲叁昧樂所迷，修學佛法是不容易的，除非是在人間已經信佛，到天上去還有可能修行。所以現在是思惟四惡趣苦，思惟人間的生老病死苦，我還沒能離，我將來怎麼樣呢？這是沒有把握的事情，我不如好好努力學禅定，就可以解脫這些苦惱了，那麼由這個死怖心，來勉勵自己的精進，所以說對治不知恐怖的懈怠。
繇修習此叁對治已，由于想要得禅定的人，他修習這叁種對治的方法，心則不散，他的心，他就努力的修學禅定，心就不散了。長時期修行，就算是沒有得定，散亂心會減少。那麼沒有散亂，也就沒有所對治，就是成就禅定了。便能發無漏的智慧。那麼在禅定裏邊修四念處觀，修空相無願叁叁昧，那麼就能發出來無漏的，清淨的，聖人的菩提智慧了。斷惑證果也，這聖慧一起來，就像太陽一起來，就沒有黑暗了。所以是斷除去愛煩惱、見煩惱，一切煩惱惑都斷除去，斷除去就得聖果了。
舉喻合法，在文易知。底下說譬如惜水之家，善治堤塘，譬如這愛惜水的人家，他能夠修好蓄水池，那麼水就保留住了。行者亦爾，修行人也是這樣子，爲智慧水故，無漏智慧的水，你要善修禅定，使得智慧水不失掉，那麼這就叫做定。如果是不修禅定，禅定是沒有，智慧水也沒有，所以應該修禅定。說是我們不修禅定，我們好好歡喜念佛，念佛要一心不亂，其實就是禅。所以修念佛法門要一心不亂，應該注意這件事，注意攝心不亂，久了得念佛叁昧了。
經上說到一個很簡單的故事，說是一個比丘，在河邊那裏修行，修行了十二年，他也沒什麼成就。這時佛的大智慧，他就知道他這個時候可以得度了，那麼佛就化現一個比丘，到那裏同他在一起用功，陪著他用功修行。
這一天的時間，月亮很圓，很光明，就在河邊的樹下，看前邊水裏面出了一個龜，這個龜向前爬。從那一邊來了個野幹，這個野幹很饑餓，就跑過來要吃這個龜。結果龜看到野幹來了，就把頭和足和尾都縮到殼下面去，就臥在那兒不動。野幹和狗類似，差不多，那麼牠也就旁邊蹲在那裏等，等著牠出頭，出足，但是等了老半天，牠也不出頭，也不出足，也不出尾，這野幹心裏面很憤恨而去。因爲著急了，很餓，那麼牠不出頭，不出足，牠心裏不高興就走了。
走了以後，那麼這個龜，頭也伸出來，腳也伸出來又向前走，繼續爬過去。這個時候這個化比丘，佛的化現的比丘就對那個比丘說，你看這件事怎麼樣呢？看這個龜和野幹的情形，這個龜有護命之殼，野幹不能得其便，這句話是那個比丘說的。這個化比丘說，世間上的人是不如這個龜，世間上的人的眼耳鼻舌身意，被魔王引誘，引誘去，眼就貪色，耳就貪聲，乃至意就貪法，它就是出來貪著色聲香味觸法，就出來貪瞋癡了，魔王就得便了。
那麼我們出家人，比丘，若不要被魔王得到機會，要跟那個烏龜學，不出頭也不出足，也不出尾，把六根收回來，攝念在心。攝心者，心則在定。若得定者，心則不散。
這麼一說，這個比丘，他立刻的他這就是善根成熟了，心就回來了，就得初果了。然後一注意呢那個比丘是佛，化比丘就現出佛身來。那麼這個意思就是用前面的不忘念，就是正念把心收回來，若攝心者，心則在定。如果不攝心，六根發出六識來，常在向外攀緣，那是很困難了，那是很不容易。
汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則于我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。一切病者之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖是肉眼。而是明見人也。是名智慧。
前面說禅定，佛法裏面說禅定的目的就是爲了得這個智慧，得無漏智慧，所以說了禅定以後就說智慧。看解釋的文。若有智慧，則無貪著，是標實慧離障功德。若有智慧，則無貪著，這個話是什麼意思呢？是標實慧離障功德。實慧不是我們虛妄分別的智慧，是聖人的智慧。聞思修這叁種智慧，修慧應該是在定裏邊，在定裏邊去觀察諸法實相的智慧叫做修慧。這樣的修慧是通于凡聖的，沒有斷煩惱之前，修慧它就是還是幫助。但是斷煩惱之後，修慧就是無漏的智慧了，通于凡聖。現在說這實慧就是無漏的智慧，聖人的智慧。
這上面說，若有智慧，則無貪著。就是你若得了聖道了，在禅定裏邊得到成就聖人的智慧呢，這貪著心就沒有了。因爲聖人的智慧，是通過世俗谛入于第一義谛，入于第一義谛，對于世俗谛是無分別，無分別心，所以就無著，所以無著是聖人的境界。那麼貪瞋癡是障礙聖慧生起的，所以是障。現在說只要有智慧則無貪著，是標實慧離障功德。你成就了實慧，就遠離了貪瞋癡的障了。這只是單說一個貪，其它的煩惱也包括在內。
謂遠離真實義處障，真實義就是第一義谛，就是諸法實相。諸法實相那個地方有障，就是我們貪瞋癡障礙它不出現。現在實慧離障，那麼就是遠離真實義處障，就是遠離貪瞋癡。
及世間事處障故，第一義處障和世間事處障，這是兩個障。這兩個障也都是貪瞋癡，貪瞋癡能夠障礙我們不能夠契合第一義谛，也能障礙我們不通達世間上的一切緣起法，不明白。及世間事處障故，底下蕅益大師解釋。
繇斷迷理無明，故六七二識，不貪著第八識之見分以爲我法。由于修行人，他修空無相無願的叁叁昧，也就是修無我觀，就是斷除去迷理的無明，不通達第一義谛，這不通達就是迷理的無明。無明斷除去了，故第六識和第七識這兩個識，不貪著第八識之見分以爲我法，那麼就是原來沒有斷迷理無明的時候，第六識和第七識是貪著第八識之見分以爲我法的。
這樣的解釋是指特別的一種人，若是我們一般人來說，我們愛著色聲香味觸法，愛著眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意是我，色聲香味觸法是我所。特別修行人就是非佛教徒也可以這樣說，那麼他觀察世間上的色聲香味觸法都是假的，不固定的，眼耳鼻舌身意也不是固定，但是我們內心裏面的第八識之見，這是佛法的話，若是那個修行人的話，他感覺這色受想行識裏面，有個靈明不滅的真常，就是那個明了性，明了性那一念的清淨心，是不著于色聲香味觸法，不著于一切法的，它是湛然獨立的。第八識是無記性，它也不苦也不樂，也不貪也不瞋，那個第八識的見分，所在沒有斷迷理無明的時候，這是一個修行人的境界，他不貪著第八識的見分，就是那個第八識的明了性。第八識是頓緣一切法的，不像我們現在這明了性的前六識，它緣于一切法是次第的，一樣一樣緣。但是第八識它的明了性，叁界裏的一切法，它一剎那間遍緣一切法，是頓于一切境界，那麼能緣就是見分，也就是它那個明了性。那麼沒有斷迷理明的那個人，認爲這個是我的真心，我的常住真心，這是一切法的根本。現在斷掉迷理無明了，就不執著這一念心是我是法，這一念心也是緣起，也是畢竟空寂的，是名遠離真實義處障。蕅益大師這樣解釋，在遺教經論上，沒有明顯的說這個話。
繇斷迷事無明，故前六識，不于六塵境界而生貪著。修行人他斷了迷事的無明，被這色聲香味觸所迷惑這樣的無明，這樣的無明這是一般人都有的。斷了這無明了，故前六識不于六塵境界生貪著，這些境界都是陷阱，都是苦惱，他不愛著，都是空無所有的，故他不在那上面生貪著心，是名遠離世間處障也。
在天親菩薩的遺教經論上就是前邊這兩句話，謂遠離真實義處障及世間事處障，這兩個意思就是按照一般解釋法，就是真義處就是第一義谛，世間事處那就是世俗谛，就是一切染汙的緣起。生死緣起和涅槃緣起。緣起性空就是第一義處，這是按照二谛的意思來解釋。
這樣子嗎前面第一義谛是迷理，那個義處障就是迷理的無明，世間世處障不明白世俗谛，那麼這就是迷事的無明。而迷事的無明分兩類，就是我們一般的凡夫在世俗不大明白，這是膚淺的一面。另外聖僧就是阿羅漢還不是完全明白。通達一切法的緣起，那要…
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