..續本文上一頁方法不好？所以，我主張我們修四念處！
修四念處還有一個意思，就是直接地對治你的煩惱！經論上就是說兩件事：一個生死的緣起、一個涅槃的緣起，就說這兩件事。你看所有的經都是說這兩件事：怎麼樣是生死的境界？爲什麼會有生死？惑業苦；怎麼樣得涅槃？戒定慧。說得明明白白的。這樣子，我們就是用戒定慧來對治生死流轉的貪瞋癡。所有的在生死裏流轉的原因，就是貪瞋癡，就是你內心裏有煩惱。貪瞋癡的「癡」，當然有很多的解釋，其中有一樣就是執著，我們執著都是真的：現在看見這裏有一個房子，這是真的；看那裏有一個車，這都是真的；看有人過來，都是真的。我們不知道這都是假的、如幻如化的，不知道。你執著是真的，從這裏再引起貪、引起瞋，這時候有了煩惱就有業，有業就有流轉生死，就惑業苦流轉。佛教徒相信了佛法，「我想要得涅槃，想要解脫生死苦！」那你就得要對治你的貪瞋癡，對治貪瞋癡就不造業，那麼就不流轉生死了，就是很簡單的事情。
那麼怎麼樣來對治貪瞋癡呢？就是修四念處。修四念處，「我的欲心很重！」那麼修不淨觀，修不淨觀來對治。但是，修不淨觀來對治這個欲心，實在不能斷，這欲還是不能斷的，只是能夠叫它不動，能降伏這個欲，它不動了；不動了的時候，你這時候修無我觀，觀我不可得。你若真能通達了我不可得，那就是聖人了。凡夫是執著有我的，凡夫和聖人有什麼不同？凡夫就是有我，聖人是無我的，所以你就觀察我不可得，成功了，這貪瞋癡就沒有了，那麼你就是聖人了。這樣說，所以應該修無我觀。
怎麼樣知道是無我呢？因爲無常：眼耳鼻舌身意也好、色聲香味觸法也好、色受想行識也好，這一切有爲法通通是無常的，這就是無我觀。因爲我是常住的，所以你若能修無常觀，就是我沒有了，觀察我不可得，所以要修這個。如果一個人，他雖然是凡夫，但是他心裏沒有什麼欲，那他不用修不淨觀也可以，就不需要。你沒有欲的時候，心裏很太平、很平靜，那麼你這時候，修無常觀、修無我觀、修畢竟空觀、修唯識觀都可以，這樣子，慢慢相應了就得聖道，你就是聖人了，就是這麼回事情。
所以，直接對治！我有這樣的問題，我就用這個方法對治，就是這樣子。你一對治，就像有病似的，醫生看你的脈，聽你自己的介紹、說明，你有這個病、有那個病，然後對症下藥，把這個病就治好了，就是這樣子。說「我有病，我不管它；我的貪瞋癡在那兒放著，我去看話頭！」你看話頭能對治你的病嗎？能不能對治？能對治也可以，若不能對治，你不是白辛苦了！所以，我們讀《金剛經》，《金剛經》就是四念住，就是讓你修行的。譬如說，前面有一段文，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，「通達無我法者，如來說名真是菩薩」，《金剛經》上就是告訴你修無我觀，是這樣意思，很明白的事情。
我們日常生活中，你若細心地觀察自己，你就會發覺，這個「我」是個煩惱的根本，你會發覺這件事。若是通達無我的時候，煩惱的根本沒有了，煩惱就不容易生起來，煩惱就會減輕了。我們人與人之間不和，師兄弟不和、師徒也不和，就是出家人和出家人不和，看見別人有光榮的事情就嫉妒，這很普遍的事情，誰也不用笑話誰，「啊，你嫉妒！」你笑他，你不嫉妒？那爲什麼會這樣子呢？就是貪瞋癡！但是你若修四念處，觀察我不可得，一切法都是無常的、如幻如化的，「如夢幻泡影，如露亦如電」，你還會嫉妒嗎？就沒有這件事了！所以，就是我們要反省自己，有什麼煩惱，就用佛法來對治它，這就是我們應該修的法門。說是我住的房子裏邊來了毒蛇了，那你住在這兒會安嗎？你應該把毒蛇請走才對；不！來個烏蠅，把烏蠅打走，毒蛇留在那裏，這件事做得對不對？你做得對不對？
當然，還有一個問題，還有什麼問題？當然，你們各位法師可能已經提出反抗，提出一個問題：大家都念阿彌陀佛，爲什麼你主張修四念處呢？怎麼不念阿彌陀佛呢？念阿彌陀佛好，我同意，念阿彌陀佛、求生淨土是很好。但是我認爲，淨土法門也是說念阿彌陀佛是方便法門，爲什麼說念阿彌陀佛是方便法門呢？這句話怎麼講？就是因爲你修四念處修不來，那麼你也要了脫生死，這件事怎麼辦呢？只好念阿彌陀佛了。念阿彌陀佛就可以往生阿彌陀佛國去。當然，這件事也不是說那麼容易，你也要付出來代價的，你要特別地努力，一心不亂地念佛，你要求生阿彌陀佛國的願還要強，還要厭離娑婆世界，你念阿彌陀佛才能容易一心不亂，才有可能往生阿彌陀佛國。到了阿彌陀佛國幹什麼？還是要修四念處的，還是要聽阿彌陀佛講《金剛經》，講般若波羅蜜這個法門。
你修四念處…，《觀無量壽佛經》那個下品下生，那上面說，那個有罪的人，臨命終的時候有善知識勸他念佛，往生阿彌陀佛國了。到了阿彌陀佛國，蓮華開了以後，觀世音菩薩爲他說諸法實相法門，他要修這個法門來滅罪，得無生法忍。所以，就看出來，就是到了阿彌陀佛國，還是要修這個法門的。
當然，我們現在說念佛，就是念阿彌陀佛的名號，但是《阿彌陀經》上不是這樣子；《阿彌陀經》說執持名號，在大本的《無量壽經》說念佛，這裏面有點問題，什麼？說念佛是觀想，這個「念」是觀想的意思，說是我們念佛名號的時候，是用執持名號這個字，意思還是不同的。這個地方我不要多說。
當然，現在還是這樣意思，如果四念處修不來，那只好念阿彌陀佛，念阿彌陀佛還是不錯的，是可以，求生阿彌陀佛國成功了，也很好嘛。若是你現在能夠修四念住，你就修四念住，修四念住什麼呢？就是現在令你得聖道，不用等到阿彌陀佛國去，是這樣意思。但是現在這個地方不多說了。
我是說用止觀的方法來修四念處。這個止怎麼修法？怎麼樣修止？我想你們各位都是參加過禅七，可能知道，但是我想我還是說一說。
這個止，就是要你自己選擇一個所緣境，把心停在那裏不動，所有的雜念都停下來，這就叫做止。選擇一個所緣境，什麼所緣境？我們大家都知道，就是用息作所緣境，我們有出入息，用息作所緣境。這個息，我們這口氣有出、有入，呼出去以後，也沒有立刻地吸，一呼、一吸，我們呼，呼、呼，它就不呼了，但是沒有吸，這裏面有個息，息過去了就要吸，氣就要吸進來，吸、吸，又不吸了，可是也沒有呼，這裏又有個息，這是有出息、有入息。這在《瑜伽師地論》上說得最詳細，這口氣呼出去叫「出息」；呼、呼，不呼了，又有個息，叫「內出息」；然後就往裏面吸，這個氣向裏面吸，這叫做「入息」；吸、吸，又不吸了，但是也沒有呼，這叫做「內入息」。所以加起來是四個息：出息、內出息、入息、內入息，是四個息。
修數息觀，就是你要知道！你靜下來的時候，你知道你現在是出息、內出息，知道是入息、內入息，就知；以息作所緣境，是知，就是注意，注意這個息的相貌。注意息的相貌，息有什麼相貌呢？就是有出、有入的不同，有冷、有熱的不同；出息是溫的，溫暖，入息它就涼。你若常常靜坐的時候，你就會感覺到全身都有出入息，出息感覺不冷，入息就感覺到涼，你常常靜坐有這個感覺。就是注意這個出入息，其它的什麼事情都停下來。
《金剛經》上說：「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，我們的心同一切法不發生關系，湛然獨立，這一念心叫它獨立起來，不要有所緣境，應該是這樣子；但是我們做不到，我們凡夫做不到。所以佛給我們個方便，你把其它的所緣境都停下來，選擇一個所緣境，你心住在這兒不動，這作一個前方便，得定的一個方便，是這麼意思。
用息作所緣境這件事，我們正常是應該把口合起來、嘴閉起來，然後由鼻至臍，這是入息；由臍至鼻，這是出息，是這樣子。所以，你若注意的時候，這個息就是由鼻至臍、由臍至鼻，就是這樣動，就是這樣子。這樣子，如果你感覺到相應，就這樣就好了。
但是，我們無始劫來，這個虛妄分別心習慣了，散亂，想這個、想那個，你叫它不要妄想，這個事很難，違背了你原來的習慣，這個事情很困難。所以，雖然說叫你注意息，事實上又不能，又是亂了。所以，佛又加一個辦法，教你數數，數一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十。這個數目一、二、叁、四它有個連貫性，所以我們就可能會寂靜住，就能沒有一切的妄想。
我曾經想到一個問題，我們出家人在寺廟上，寺廟裏面，到佛殿上看到供著佛像，到圖書室就看見佛經，到禅堂來就是看見這些大家共同用功的修行人，到講堂去看見法師，看見我的師長，看見都是同學，大家都修學佛法，這都是清淨的境界。我們就算是靜坐時有妄想，這妄想就是你日常生活的事情，另外你沒有妄想，不是有其它的妄想，就是這些妄想。就是你經驗過的事情，就是你妄想的來源；你沒有經驗過的事情，你沒有這個妄想。這些清淨的因緣、這些妄想，執著性不大，執著性不是那麼大，容易回轉。我忽然有個妄想，「昨天吃午飯的時候，什麼菜很好吃…」，感覺「不、不要想！」立刻地知息出、知息入，就能回轉。
在家人，在家人在色聲香味觸裏面活動，這個貪瞋癡活動得厲害，讓他靜坐的時候，「不要妄想，修數息觀！」困難！因爲他執著得厲害，這個想就是把他黏住了，就像那個膠很厲害，黏住了，你想解脫很難。大家都是人，大家都可以靜坐修止觀，但是在家人困難，出家人容易，所以修行還是出家好。出家多少年了，佛學院都學過多少年了，答複人家問題的時候：「不出家也可以，也可以修行！」這個人是胡說八道。在家人修行也可以，怎麼能和出家人比呢？是不能比的。就算是在家人也能修行，能夠成功的是少數。出家人都能成功嗎？也未必，但出家人成功的可能性大一點，就是因爲出家人那個境界是清淨的，執著心輕，你就容易修止，是這…
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