..續本文上一頁來跑一跑，或者是經行，或者有事情到別的地方去了。去的時候，還是要調順，這時候我們的眼耳鼻舌身接觸到色聲香味觸的時候，心裏面要調心，不要在色聲香味觸上胡思亂想，要調。我若要在那上面胡思亂想，就傷害我安住不動的學習，會有障礙，障礙我得定，要調，這是叫做調順。要調這個心，我雖然沒有靜坐，我的眼耳鼻舌身意我還要約束它不要放逸，是這個意思，要調它、要約束它、要管製它的。
這件事，我們說起來，人都是歡喜自由的，我願意怎麼地就怎麼地，這樣感覺自在，不自由毋甯死；現在要管製自己，這個事你歡喜嗎？這是個問題。
調順，寂靜。「寂靜」是什麼呢？就是我出去辦事，或者是出去經行，要有時間的嘛，不是永久在外面跑，回來要靜坐了；靜坐了，這時候前五識應該是不動了，我眼睛也閉上了，不去看外面的事情，耳朵也不聽其它的聲音；外面有境界，有什麼境界、有什麼聲音、有什麼味道，我都不要管，把這個心攝收回來，第六意識要安住在所緣境，第六識不要再想色聲香味觸法的事情，不要，這叫做寂靜。
調順是不靜坐的時候、在外面的時候，你的眼耳鼻舌身要約束它；在靜坐以後，你的第六意識要約束它：我身體在這兒坐，我這個心跑到紐約去了，這是不可以，不可以。把這第六意識管製住，叫它不要去貪瞋癡。如果我們「我是想要這樣，但是不能自主，我心裏還是要跑到色聲香味觸法上活動、去放逸」，自己要诃斥自己！要诃斥自己，要思惟我若這樣做有過患，有大過患！違背我們原來的菩提願！思惟這樣做是有過患，這樣子調順、寂靜。你若去诃斥，它就有力量，自己诃斥自己還是有力量。別人若诃斥，你可能接受、也可能不接受；但是自己诃斥自己，如果你真是用誠心诃斥自己，它就有力量，心裏面就會調順、寂靜，這個妄想就減少了。
內住、等住、安住、近住、調順、寂靜，「最極寂靜」，經過了調順、寂靜的訓練，這個時候，我們靜坐的時候就和以前不同了，就是最極寂靜。「最極寂靜」是什麼樣呢？就是靜坐的時候，假設你靜坐一個鍾頭，這一個鍾頭內，這雜念一生起你就知道，它才要生起你就知道，就是立刻地把這個雜念消除了，能達到這個程度。我們初開始靜坐，心裏頭有妄想了，很久還不知道，很久還不知道；維那開靜了，「哎呀！我打妄想了，我沒有靜坐。」但是若到這個程度的時候，妄念若一起你就知道，能達到這個程度。妄念一起，就是立刻地叫它不要起，不要生起妄念；那麼這個時候，你這一小時的靜坐、或者兩小時的靜坐，頂多有一回、或者頂多有兩次這樣的情形，另外心裏面完全是明靜而住的，最極寂靜是這樣子。
內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜，專注一趣。「專注一趣」的這個境界的時候…，最極寂靜，我們若努力地靜坐以後，就會又進步了，就完全沒有妄想了，完全沒有妄想。坐在那裏，若坐一個鍾頭、坐兩個鍾頭、叁個鍾頭、四個鍾頭，乃至坐八個鍾頭，心裏面完全是明靜而住的，一個妄想也沒有。說「我坐那麼久，我腿會疼。」我們初開始的人有這個問題，腿很痛，很難忍受，到那個時候沒有這個問題，沒有腿痛這個問題。沒有腿痛這句話怎麼講呢？不是腿不痛，不是不痛，它還是有點痛；痛，但是你不介意，不管，這件事你不介意，不在乎這件事；有一點痛，你不介意，但是過一會兒也就不痛了，慢慢會有這種情形，和初開始靜坐不一樣。而這時候一點妄念沒有，一點妄想雜念沒有，心裏面完全是明靜而住的。明就是不昏沈，心裏面很明了，又很寂靜，沒有其它的妄想，這個時候是這個境界。
這個境界，這個時候有什麼感覺？有可能別人說是：「你現在去作生意，這一筆生意能賺一百萬美鈔！」這一筆生意，你可能都不願意去，「我願意在這裏安住不動四個鍾頭」，可能會有這樣的想法，這兩個想法完全不一樣。初開始叫他去靜坐，心裏面不能寂靜住，有可能有人說：「現在去看電影好嗎？」就放腿子去看電影去了。但是若到專注一趣這個時候，外面有什麼便宜都放棄，「我不願意！」願意在這裏寂靜住，感覺到快樂，就是思想會轉變了，思想會轉變，這叫專注一趣。
最後，第九個是「等持」，等持這個時候，是什麼意思呢？就是在專注一趣的時候，你要特別注意，心才能夠明靜而住；你若放松就不行。現在這個時候，你還要精進地去靜坐，就能進一步，不需要特別注意，自然地明靜而住，自然的，所以這又不同，和前面專注一趣還不一樣，不一樣，這叫做等持。
「等持」這兩個字，我解釋一下。這個等持怎麼講呢？「等」是平等的意思，平等是對不平等說的；約不平等，就有平等。什麼叫做等(平等)？什麼叫做不平等呢？我們先解釋不平等。我們靜坐沒有成功的人，心裏面的相貌，就是散亂和昏沈。睡著覺了什麼都不知道了，或者作夢。若是不睡覺的時候，睜開眼睛就是東想西想，上下古今無所不想，非常的自由，這叫做散亂，一個散亂、一個昏昧，這是我們心的相貌。我們不靜坐、靜坐不成功的人，內心的相貌就是這兩個相貌，一個是散亂、一個是昏沈，這兩個相貌，這就叫做不平等，散亂和昏沈叫做不平等。
現在我們靜坐的人要求我們自己的心，也不散亂、也不昏沈。我們靜坐的時候沒有打瞌睡，心裏面很明了，明而不昏，明了而不昏沈。我們原來是散亂，現在我們靜坐的時候，要求自己的心不散亂、寂靜住，靜，靜而不亂，寂靜而不動亂。加起來就是明靜而住，這就叫做等。
所以，我們靜坐的時候怎麼樣叫做相應呢？怎麼樣叫做合適了呢？就是心裏安住在所緣境明靜而住，那就是相應了。你明靜而住有叁分鍾都不容易！由叁分鍾到五分鍾，又到十分鍾，忽然間叁十分鍾我明靜而住，很好了！如果我們這一天靜坐幾支香，其中有一支香你能夠明靜而住，你就很了不起了。「我只有一支香」，這一支香就表示你會成功！你就會成功。你就這一支香，一支香假設叁十分鍾，你叁十分鍾明靜而住，你就有希望八小時明靜而住！八小時明靜而住。
你看那個種子放在土裏面，施肥，常常的有水，施肥、除草這些工作，它就生芽，逐漸逐漸就長得很高，就長出個蘋果來。我們用功修行亦複如是，初開始的時候，「哎呀！我腿疼，心裏有妄想！」感覺到好像沒有希望，得禅定沒有希望；你不怕，不要緊，你繼續坐，終究有一支香，你明靜而住了，那就表示你將來一定會成功的。但是有一個條件，就是你要努力！你不要怕腿疼，腿疼很容易就過去了，不是難事；就是心要它明靜而住，這件事你要努力，其它的不是難事。
成就了這九心住，這叫做欲界定，就是我們欲界的人有這樣的境界。若是我們成就了等持，調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，成就了這個境界，若靜坐能達到這個境界，有什麼好處？就是將來有可能會生到天上去。我們這個身體，不管你是年輕人、是老年人，大家都一樣，非要死掉不可。我們這個身體，不管是年輕人、年紀大的，這是沒有疑問的，自古皆有死，沒有一個不死的。死了以後到那兒去呢？如果你這個欲界定成就，你能夠生到欲界天，欲界的空居天，而不會到叁惡道去的，能達到這個境界。
欲界天有什麼好呢？我們人間的人，我們現在在欲界裏面生活，我們自己知道很苦，小孩子可能不懂事，年紀稍大了一點就知道，我們這個世界很快樂嗎？我看這個世界不快樂。有大智慧的人、有慈悲心來領導我們的國家，希望怎麼怎麼好，我們非常要感謝我們的領導人。但事實上，不容易做到，不容易做到。是誰能做到令我們滿意？釋迦牟尼佛！釋迦牟尼佛告訴我們的方法，若我們肯做，我們將來會滿意；假設就是欲界定我若成功的話，我將來離開了人間的苦，可以到天上去。天上有什麼好處？也不老、也不病。你看，這個身體永久不老、還沒有病痛，你看有多好？壽命也長；另外一個好處，不用找工作，不需要找工作，這衣食住是自然的，有這種境界。這是欲界定。我們再說一點未到地定。
到了欲界定成功了以後，你還要繼續努力地靜坐。欲界定成功了的人，不應該參加禅七。什麼地方舉行禅七，欲界定成功的人他來參加禅七是不合適的。怎麼不合適呢？欲界定成功的人，他一坐可以坐五個鍾頭，坐六個鍾頭、七個鍾頭、八個鍾頭都可以；我們打禅七，隔一會兒就開靜了，那怎麼行呢！那對那個人來說是不合適的，是不合適的，所以他不能參加禅七。參加禅七是我們初開始內住、等住、安住、近住的人，是我們這個程度很低的人才參加禅七的。
雖然他靜坐的功夫比我們高得多，九心住都成功了，但是還是要努力的。他若繼續努力，就得到未到地定。得到未到地定有什麼不同呢？他有輕安樂，心若寂靜住的時候有輕安樂。我們只是在欲界定裏面，欲界定的相貌就是明靜而住，就是只此，沒有輕安樂，當然也感覺到舒服一點，但是沒有輕安樂。若是得到未到地定，還是心裏面明靜而住，但是明、靜、樂叁個字。我們在欲界定就是明、靜兩個字，到未到地定的時候有樂，明、靜、樂叁個字，那比我們好得多。他這個身體，心裏面一寂靜住的時候有快樂，有快樂，那是完全不同了。有快樂的時候，他會更精進，更願意常常靜坐，那他靜坐的功夫時間更長，可以坐十個鍾頭、坐十二個鍾頭、十八個鍾頭都可以，他睡眠也少；不像我們要睡八個鍾頭，有的人睡覺要睡十二個鍾頭，你們可能聽說了！我聽說了，感覺到很奇怪，睡這麼多，睡十二個鍾頭。但是我們常常靜坐，睡眠會減少，我們也應該主動地減少睡眠，爭取多靜坐。當然這個事又不容易，你若不到Office做工嗎？也是個問題。
若成就了未到地定的時候，有輕安樂，有快樂，這個快樂就是強過我們的欲樂，這叫做叁昧樂。我們沒得禅定的人，沒有叁昧樂，心裏面就是貪著欲樂。我曾經問一個人，我說：你們的生…
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