..续本文上一页来跑一跑，或者是经行，或者有事情到别的地方去了。去的时候，还是要调顺，这时候我们的眼耳鼻舌身接触到色声香味触的时候，心里面要调心，不要在色声香味触上胡思乱想，要调。我若要在那上面胡思乱想，就伤害我安住不动的学习，会有障碍，障碍我得定，要调，这是叫做调顺。要调这个心，我虽然没有静坐，我的眼耳鼻舌身意我还要约束它不要放逸，是这个意思，要调它、要约束它、要管制它的。
这件事，我们说起来，人都是欢喜自由的，我愿意怎么地就怎么地，这样感觉自在，不自由毋宁死；现在要管制自己，这个事你欢喜吗？这是个问题。
调顺，寂静。「寂静」是什么呢？就是我出去办事，或者是出去经行，要有时间的嘛，不是永久在外面跑，回来要静坐了；静坐了，这时候前五识应该是不动了，我眼睛也闭上了，不去看外面的事情，耳朵也不听其它的声音；外面有境界，有什么境界、有什么声音、有什么味道，我都不要管，把这个心摄收回来，第六意识要安住在所缘境，第六识不要再想色声香味触法的事情，不要，这叫做寂静。
调顺是不静坐的时候、在外面的时候，你的眼耳鼻舌身要约束它；在静坐以后，你的第六意识要约束它：我身体在这儿坐，我这个心跑到纽约去了，这是不可以，不可以。把这第六意识管制住，叫它不要去贪瞋痴。如果我们「我是想要这样，但是不能自主，我心里还是要跑到色声香味触法上活动、去放逸」，自己要诃斥自己！要诃斥自己，要思惟我若这样做有过患，有大过患！违背我们原来的菩提愿！思惟这样做是有过患，这样子调顺、寂静。你若去诃斥，它就有力量，自己诃斥自己还是有力量。别人若诃斥，你可能接受、也可能不接受；但是自己诃斥自己，如果你真是用诚心诃斥自己，它就有力量，心里面就会调顺、寂静，这个妄想就减少了。
内住、等住、安住、近住、调顺、寂静，「最极寂静」，经过了调顺、寂静的训练，这个时候，我们静坐的时候就和以前不同了，就是最极寂静。「最极寂静」是什么样呢？就是静坐的时候，假设你静坐一个钟头，这一个钟头内，这杂念一生起你就知道，它才要生起你就知道，就是立刻地把这个杂念消除了，能达到这个程度。我们初开始静坐，心里头有妄想了，很久还不知道，很久还不知道；维那开静了，「哎呀！我打妄想了，我没有静坐。」但是若到这个程度的时候，妄念若一起你就知道，能达到这个程度。妄念一起，就是立刻地叫它不要起，不要生起妄念；那么这个时候，你这一小时的静坐、或者两小时的静坐，顶多有一回、或者顶多有两次这样的情形，另外心里面完全是明静而住的，最极寂静是这样子。
内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静，专注一趣。「专注一趣」的这个境界的时候…，最极寂静，我们若努力地静坐以后，就会又进步了，就完全没有妄想了，完全没有妄想。坐在那里，若坐一个钟头、坐两个钟头、三个钟头、四个钟头，乃至坐八个钟头，心里面完全是明静而住的，一个妄想也没有。说「我坐那么久，我腿会疼。」我们初开始的人有这个问题，腿很痛，很难忍受，到那个时候没有这个问题，没有腿痛这个问题。没有腿痛这句话怎么讲呢？不是腿不痛，不是不痛，它还是有点痛；痛，但是你不介意，不管，这件事你不介意，不在乎这件事；有一点痛，你不介意，但是过一会儿也就不痛了，慢慢会有这种情形，和初开始静坐不一样。而这时候一点妄念没有，一点妄想杂念没有，心里面完全是明静而住的。明就是不昏沉，心里面很明了，又很寂静，没有其它的妄想，这个时候是这个境界。
这个境界，这个时候有什么感觉？有可能别人说是：「你现在去作生意，这一笔生意能赚一百万美钞！」这一笔生意，你可能都不愿意去，「我愿意在这里安住不动四个钟头」，可能会有这样的想法，这两个想法完全不一样。初开始叫他去静坐，心里面不能寂静住，有可能有人说：「现在去看电影好吗？」就放腿子去看电影去了。但是若到专注一趣这个时候，外面有什么便宜都放弃，「我不愿意！」愿意在这里寂静住，感觉到快乐，就是思想会转变了，思想会转变，这叫专注一趣。
最后，第九个是「等持」，等持这个时候，是什么意思呢？就是在专注一趣的时候，你要特别注意，心才能够明静而住；你若放松就不行。现在这个时候，你还要精进地去静坐，就能进一步，不需要特别注意，自然地明静而住，自然的，所以这又不同，和前面专注一趣还不一样，不一样，这叫做等持。
「等持」这两个字，我解释一下。这个等持怎么讲呢？「等」是平等的意思，平等是对不平等说的；约不平等，就有平等。什么叫做等(平等)？什么叫做不平等呢？我们先解释不平等。我们静坐没有成功的人，心里面的相貌，就是散乱和昏沉。睡着觉了什么都不知道了，或者作梦。若是不睡觉的时候，睁开眼睛就是东想西想，上下古今无所不想，非常的自由，这叫做散乱，一个散乱、一个昏昧，这是我们心的相貌。我们不静坐、静坐不成功的人，内心的相貌就是这两个相貌，一个是散乱、一个是昏沉，这两个相貌，这就叫做不平等，散乱和昏沉叫做不平等。
现在我们静坐的人要求我们自己的心，也不散乱、也不昏沉。我们静坐的时候没有打瞌睡，心里面很明了，明而不昏，明了而不昏沉。我们原来是散乱，现在我们静坐的时候，要求自己的心不散乱、寂静住，静，静而不乱，寂静而不动乱。加起来就是明静而住，这就叫做等。
所以，我们静坐的时候怎么样叫做相应呢？怎么样叫做合适了呢？就是心里安住在所缘境明静而住，那就是相应了。你明静而住有三分钟都不容易！由三分钟到五分钟，又到十分钟，忽然间三十分钟我明静而住，很好了！如果我们这一天静坐几支香，其中有一支香你能够明静而住，你就很了不起了。「我只有一支香」，这一支香就表示你会成功！你就会成功。你就这一支香，一支香假设三十分钟，你三十分钟明静而住，你就有希望八小时明静而住！八小时明静而住。
你看那个种子放在土里面，施肥，常常的有水，施肥、除草这些工作，它就生芽，逐渐逐渐就长得很高，就长出个苹果来。我们用功修行亦复如是，初开始的时候，「哎呀！我腿疼，心里有妄想！」感觉到好像没有希望，得禅定没有希望；你不怕，不要紧，你继续坐，终究有一支香，你明静而住了，那就表示你将来一定会成功的。但是有一个条件，就是你要努力！你不要怕腿疼，腿疼很容易就过去了，不是难事；就是心要它明静而住，这件事你要努力，其它的不是难事。
成就了这九心住，这叫做欲界定，就是我们欲界的人有这样的境界。若是我们成就了等持，调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，成就了这个境界，若静坐能达到这个境界，有什么好处？就是将来有可能会生到天上去。我们这个身体，不管你是年轻人、是老年人，大家都一样，非要死掉不可。我们这个身体，不管是年轻人、年纪大的，这是没有疑问的，自古皆有死，没有一个不死的。死了以后到那儿去呢？如果你这个欲界定成就，你能够生到欲界天，欲界的空居天，而不会到三恶道去的，能达到这个境界。
欲界天有什么好呢？我们人间的人，我们现在在欲界里面生活，我们自己知道很苦，小孩子可能不懂事，年纪稍大了一点就知道，我们这个世界很快乐吗？我看这个世界不快乐。有大智慧的人、有慈悲心来领导我们的国家，希望怎么怎么好，我们非常要感谢我们的领导人。但事实上，不容易做到，不容易做到。是谁能做到令我们满意？释迦牟尼佛！释迦牟尼佛告诉我们的方法，若我们肯做，我们将来会满意；假设就是欲界定我若成功的话，我将来离开了人间的苦，可以到天上去。天上有什么好处？也不老、也不病。你看，这个身体永久不老、还没有病痛，你看有多好？寿命也长；另外一个好处，不用找工作，不需要找工作，这衣食住是自然的，有这种境界。这是欲界定。我们再说一点未到地定。
到了欲界定成功了以后，你还要继续努力地静坐。欲界定成功了的人，不应该参加禅七。什么地方举行禅七，欲界定成功的人他来参加禅七是不合适的。怎么不合适呢？欲界定成功的人，他一坐可以坐五个钟头，坐六个钟头、七个钟头、八个钟头都可以；我们打禅七，隔一会儿就开静了，那怎么行呢！那对那个人来说是不合适的，是不合适的，所以他不能参加禅七。参加禅七是我们初开始内住、等住、安住、近住的人，是我们这个程度很低的人才参加禅七的。
虽然他静坐的功夫比我们高得多，九心住都成功了，但是还是要努力的。他若继续努力，就得到未到地定。得到未到地定有什么不同呢？他有轻安乐，心若寂静住的时候有轻安乐。我们只是在欲界定里面，欲界定的相貌就是明静而住，就是只此，没有轻安乐，当然也感觉到舒服一点，但是没有轻安乐。若是得到未到地定，还是心里面明静而住，但是明、静、乐三个字。我们在欲界定就是明、静两个字，到未到地定的时候有乐，明、静、乐三个字，那比我们好得多。他这个身体，心里面一寂静住的时候有快乐，有快乐，那是完全不同了。有快乐的时候，他会更精进，更愿意常常静坐，那他静坐的功夫时间更长，可以坐十个钟头、坐十二个钟头、十八个钟头都可以，他睡眠也少；不像我们要睡八个钟头，有的人睡觉要睡十二个钟头，你们可能听说了！我听说了，感觉到很奇怪，睡这么多，睡十二个钟头。但是我们常常静坐，睡眠会减少，我们也应该主动地减少睡眠，争取多静坐。当然这个事又不容易，你若不到Office做工吗？也是个问题。
若成就了未到地定的时候，有轻安乐，有快乐，这个快乐就是强过我们的欲乐，这叫做三昧乐。我们没得禅定的人，没有三昧乐，心里面就是贪着欲乐。我曾经问一个人，我说：你们的生…
《佛恩寺禅七开示》全文未完，请进入下页继续阅读…