..續本文上一頁學習《瑜伽師地論》，就是以彌勒菩薩爲法門主，你在彌勒菩薩那裏磕叁個頭，心念口言：「我弟子某某，我願意學習《瑜伽師地論》，從這裏用功修行，我想要得無生法忍！」說叁遍，然後磕一個頭就可以了。你就舉行這麼一個儀式，舉行一個願得
無生法忍的儀式，你不要輕視這件事！你這樣做了以後，觀世音菩薩會知道、彌勒菩薩會知道，他會幫你忙，他會特別幫你忙的！你有什麼困難他也會幫你忙，有什麼不對的地方他也會來幫你忙。因爲這不同了，不同了。
我們看受菩薩戒的儀軌上告訴我們，要什麼條件才可以受菩薩戒呢？你要發無上菩提心，然後才能受菩薩戒。如果沒有發無上菩提心的話，這菩薩戒就是舉行了儀式你也不得戒；那麼佛菩薩一看：「你不是菩薩！」你雖然舉行了儀式，佛菩薩看你不是菩薩。如果你發無上菩提心、受菩薩戒，這時候佛菩薩說：「喔！這個人是菩薩了，已經入于菩薩數裏面。」現在說你要發願、願得無生法忍，也是一樣，佛菩薩說：「哎呀，我這個徒弟這個弟子發願、願得無生法忍了！」這是非常……。我們一般只是說發無上菩提心，和發願得無生法忍還不同，不一樣的，不一樣。
用煩惱、惑業苦作如來種，這是一個特別的說法。通常我們說：你有沒有佛性？就是你要發無上菩提心，是名爲有佛性！你發願願得無生法忍，是名有佛性！你有這個願，你也常常地修止觀，是名爲有佛性！你不要小看這件事，不要小看這件事。
若是發無上菩提心，而又發願願得無生法忍的話，這十不善業道你要注意，你要注意我的身口意不可以有不清淨，不可以有汙染，要注意。當然我們出家人殺盜淫很難、不容易，但是口過很容易，妄言、绮語、惡口、兩舌這很容易違犯，要注意說話，不要犯這種過失。但是現在這裏說「十不善道爲種」，佛菩薩這慧眼一看：「哦！這個人身會做錯事，身業、口業、意業叁業都不清淨，很汙染，這個人能成佛的！」佛是這樣看，這個境界是特別的。
辛六、總結成如來種
以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。」
這是第六「總結成如來種」。前面說了這麼多的如來種，現在最後「以要言之」，不能每一樣都說，我們現在總結之，把重要的來說一說。「六十二見及一切煩惱皆是佛種」，這些染汙法、惑業苦，都有成佛的功能性。
鸠摩羅什法師在《維摩經注》上也舉出個例子，爲什麼煩惱是如來種呢？譬如兩個人是朋友，但是那個人的智慧鈍一點、他的能力也是不夠，但是他出家得阿羅漢了。說是他感覺：「我比他強！」但是他還沒有出家，一聽說我那個朋友得阿羅漢了，「哎呀，他若能，我也能！」因爲原來他瞧不起他，他有高慢心嘛！「好！我也出家修行。」也得阿羅漢！這就是：「慢」是他發出家心的一個種子，因爲有慢；慢是不清淨，但是結果能夠幫助他修學聖道，所以「慢」也是如來種，這個意思。
庚叁、淨名重問
曰：「何謂也？」
前面是文殊菩薩回答。現在下邊第叁，維摩诘居士又問。
曰：「何謂也？」維摩居士就說了，說是你說「有身爲種，無明有愛爲種」，乃至到「六十二見及一切煩惱皆是佛種」，什麼道理它是佛種呢？這是問，問這個道理。
庚四、文殊解釋(分二科) 辛一、正答
答曰：「若見無爲入正位者，不能複發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
這下邊文殊菩薩回答。分兩科：第一科是「正答」，第二科是用譬喻來顯示。正答：「若見無爲入正位者」：假設這個人他能修學聖道，發出離心，見到無我的道理；以無常爲門，見到諸法不生不滅、無我我所的這個聖道。見到無爲就是我空真如，也是不生不滅；由無常爲門、而入于不生不滅的無爲的境界。
無爲這個境界是「正位」：「正」這個字在這裏可以當安樂講，「位」就是個住處；就是安樂的住處。什麼是安樂的住處？就是無爲。「爲」就是有生有滅叫做「爲」，無生滅的地方叫做「無爲」。什麼叫做「有生滅」呢？惑業苦；惑業苦都是有生滅的，生了又滅、滅了又生這樣子。現在沒有惑業苦的生滅的流動，就是到了無生無滅、離一切相的無爲的境界的時候，這是個安樂處。你若悟入到這裏，「不能複發阿耨多羅叁藐叁菩提心」：這個人他到了無爲的時候，他惑業苦這叁種沒有了，這叁種佛種都沒有了，沒有了就不能再發無上菩提心了。他若有惑業苦，能發無上菩提心；若是見無爲入正位的這個人，他不能發無上菩提心。那這指誰說？就指阿羅漢說的，這阿羅漢他不能發無上菩提心。
因爲這在小乘佛法裏面說到這件事。小乘佛法裏面也是有菩薩的，但是佛多數勸人修阿羅漢道，發出離心、修四念處，斷除愛煩惱、見煩惱，就是入于無爲的境界，入于無爲境界就所作已辦了，佛沒有再勸他發無上菩提心，沒有勸他發大悲心廣度衆生，沒有；所以他自己也不發這個心，也不發大悲心，也沒有心想要得無上菩提。
但是在《阿含經》裏面看出來一件事，就是這些得阿羅漢的人雖然是聖人了，但是他很多事情還是不知道，還有很多的不知，很多的不能；有所不能，有所不知，也有所不淨；而佛則是什麼都知道。譬如《阿含經》的文上、在大乘經也看出來，若有人提出問題，佛說：「恣汝所問！」隨你、隨你怎麼樣問，佛來回答你。但是你若有問題去問阿羅漢的時候，在《阿含經》一看，阿羅漢說：「知者當答！」他就不說「恣汝所問」，他不說這句話。那就看出來阿羅漢的智慧，那和佛智慧不能比，這可見阿羅漢不是佛，就看出這一點。
但是這個地方，在這些阿毘達磨論上有解釋：到了忍位的時候，就決定不能轉變了。若是這個人發出離心，還在暖、頂的時候，有可能會轉變，也可能發菩提心，也可能發辟支佛心。若到了忍位的時候不變了，就是一定得阿羅漢，他不變，就是到了不退轉了的境界，所以不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心了，是這樣子。所以「若見無爲入正位」的人，他斷了惑業苦的如來種，他不能發無上菩提心。這可見有惑業苦的人、沒有入正位的人能發無上菩提心。從這件事看出來，有煩惱的人能發無上菩提心。
辛二、譬顯(分二科) 壬一、別譬叁種(分叁科) 癸一、淤泥出華譬煩惱道爲了因種(分二科) 子一、喻
譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。
這底下用譬喻來顯示。譬喻顯示分兩科，第一科有叁段文是「別譬叁種」不同；分叁科，第一科「淤泥出華譬煩惱道爲了因種」。
「譬如高原陸地不生蓮華」：譬如說一個高山上那塊地、那個地方，或者不是高原、但是陸地，這個地方它不能生出蓮華來，不能生蓮華。什麼地方生蓮華呢？「卑濕淤泥」：它不是高的地方，卑矮的地方那個地方濕、還有淤泥，在這個地方才可以生出蓮華來。這是說一個譬喻，下邊就合法。
子二、合
如是見無爲法入正位者，終不複能生于佛法；煩惱泥中乃有衆生起佛法耳。
這個譬喻這樣子，「如是」就指前面這句話，這個譬喻是這樣子，現在阿羅漢也是這樣子。「見無爲法入正位者」，這就譬喻高原陸地。阿羅漢原來也是有煩惱的，心裏面也是有淤泥的，原來是凡夫嘛；現在他斷除煩惱了，沒有煩惱泥，那麼就是高原陸地。「入正位」這樣的人，他內心裏面沒有淤泥、沒有煩惱泥，「終不複能生于佛法」：他不能生于佛法，他不能再發無上菩提心去求無上菩提、不能發大悲心廣度衆生。
那麼從這地方顯示出來，若有淤泥，「煩惱泥中乃有衆生起佛法耳」，就是合下面這個「卑濕淤泥乃生此華」。若是這個衆生他心裏面有煩惱泥的話，他還能發無上菩提心，這就可以看出來它的分別：這些有煩惱的衆生，你勸他發無上菩提心，有可能還成功；但是得阿羅漢道，你勸他發無上菩提心，這是不能了。
我們讀《大般若經》的時候，那上也說到這件事；須菩提尊者說，這些聲聞人與生死作障隔，不能發無上菩提心了，但是他若發無上菩提心，「上人應求上法，我亦隨喜！」他忽然間出來這麼一句話。「上人應求上法」：就是得阿羅漢道這就是上人，他也應該發無上菩提心；如果他發無上菩提心，我也隨喜。這就不是《阿含經》的話了，《阿含經》沒有這句話。
現在這裏這是在《般若經》之前，「煩惱泥中乃有衆生起佛法耳」，就是凡夫才能發無上菩提心。凡夫他有貪瞋癡，他那個貪心貪著五欲，但是他也能貪無上菩提，哎呀！無上菩提那麼好，他也願意求，也是貪心，所以就是那個貪也是如來種。阿羅漢他放棄這件事了，所以就是沒有佛性了。而這個話和《般若經》、和《法華經》來對比，實在這個話就是勸阿羅漢發菩提心的意思，來激動他，是這個意思。
癸二、糞壤生芽譬不善業道爲緣因種(分二科) 子一、喻
又如殖種于空終不得生，糞壤之地乃能滋茂；
子二、合
如是入無爲正位者不生佛法。
這是第二科。
「又如殖種于空終不得生」：譬如這五谷的種子，你栽培這個種子，不在泥土上栽培，而在虛空裏栽種子、種種子，那這個種子它不會生芽的，這個空也承不住這個種子，它不會生芽，那也就不能生出來果了，「終不得生」。「糞壤之地乃能滋茂」：若是施肥在土壤裏邊，那才能滋茂(滋就是茂)，才能茂盛的、才能生芽、開花、結果。這是個譬喻。
下面「如是入無爲正位者不生佛法」：就是入無爲正位的人，你若是勸他「殖種于空」，這個「空」就表示得阿羅漢的人他心裏面歡喜入于空、無相、無願叁叁昧，心能離一切相，安住在那裏不動，他歡喜這樣子。這樣的人你若是勸他發菩提心，叫做「殖種于空」：發大悲心，那叫做成佛的種子；你勸他發大悲心，叫「殖種」，栽培這個無上菩提的種子。在歡喜寂滅的人的心裏面，「終不得生」，他不發心，他心不動，他不想發無上菩提心。「如是入無爲正位者不生佛法…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…