..續本文上一頁但是還有習氣。若從煩惱障清淨了，也可以稱之爲無垢；可是所知障還在嘛，也可以說有垢！就是展轉的不同了，那要繼續地不斷地沐浴了。
象馬五通馳 大乘以爲車 調禦以一心 遊于八正路
「象馬五通馳，大乘以爲車」：「五通」就是沒有漏盡通；譬如說這個菩薩斷除煩惱障了，所知障還沒斷，就可以說你還沒有漏盡通，只有五通。而這個「象」，大象的力量是強過馬，或者大「象」譬喻神足通，其它的通譬喻是「馬」。這五通馳，「馳」就是很快，跑得很快。這個法身菩薩，那麼退讓一步就沒得到漏盡通，就是佛才是得漏盡通。法身菩薩在十方世界普度衆生，衆生有所求于他，他一念之間就到了，一念之間就到，不是很慢，那就不叫做「馳」，這個「馳」就是很快的。
我頭幾天聽到一個人講個故事給我聽，就是有位法師(這是南院)到北院去拿錄像帶，駕這個車，那時候路途上有雪嘛，這個車走到那坡上，你雖然還在加油，但這個車就向後退，它不向前進，就是有這個事情。後來這個駕車的人就是念觀世音菩薩念了叁聲，這個車就向前走了，就不後退，這事不可思議！你看，你這樣一誠心地求菩薩，立刻就有效，那真是不可思議！所以我們，小乘佛教學者說大乘非佛說，不相信這件事，我們不在乎他這件事，我們相信大乘佛法是佛說！
「象馬五通馳，大乘以爲車」，這還是這個問題；這個車是運載的意思，就是這位菩薩以大乘佛法運載一切衆生到阿耨多羅叁藐叁菩提去，所以叫做「車」。那個「乘」字就是車。那當然是勸一切衆生發菩提心、修六波羅蜜、到無上菩提，這就是「車」。
「調禦以一心，遊于八正路」：「調禦」這兩個字，實在是形容用功的那個相貌，你用功的時候。你若是駕車的時候，車上面有馬在拉這個車，你若是「調禦」這個馬，叫牠快、或者是叫牠慢；牠慢了，你叫牠快；或者牠快了，你叫牠慢，就是你要調禦、調，這樣調；或者這個道路走得不對也要調，快慢也要調。現在這個「調禦」是調禦自己的心，調禦這一念心。譬如說我們修止觀的人，很容易明白這個道理。若是心裏頭有一點沈沒，你要舉，要發動你的心力，叫它明利，不要沈沒、昏沈；或者是散亂了，散亂不可以，要把它製服，叫它不要亂；它若是正合適，這時候也不散亂、也不沈沒，那麼你就隨順這個境界向前去，就是這樣調，叫它合適，「調禦以一心」。或者說是「一心」就是叁摩地、就是叁昧，說這位菩薩在叁昧裏邊，弘揚佛法、教化衆生，名爲「調禦」，也可以這麼說，那就是利益衆生了，利他。
「遊于八正路」：駕這個車在八正道這裏走，正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正精進、正定這八個，就是戒定慧；「遊于八正道」。
相具以嚴容 衆好飾其姿 慚愧之上服 深心爲華鬘
「相具以嚴容，衆好飾其姿」：維摩居士他用叁十二相(都圓滿了)來莊嚴自己的這個身相。「衆好飾其姿」：八十種好來莊嚴他的身體。而不是像世人穿個好衣服、戴上什麼花，這樣子莊嚴自己，維摩居士不是這樣。
「慚愧之上服，深心爲華鬘」：這個「慚愧之上服」也是有深淺。淺一點說，「服」就是衣服穿在身上。當然我們說，冷了所以我要穿衣服保暖，或者怎麼說出個理由；另外一個理由，因爲我們這個身體不莊嚴、很醜陋，要用服把它包起來，別人就看不見我這個醜陋的形相，所以叫做「服」，這衣服是這個意思。
「慚愧」是什麼意思呢？「慚愧」，就是我若做錯誤事情，心裏面羞恥，所以有慚愧心，不敢做惡事，就把這一切的惡事都遮蔽住了。有慚愧心不敢做一切惡事，這個慚愧能把這個惡、罪過把它驅逐出去，能消除一切惡事；穿上衣服，就是能遮蔽住一切的醜陋，是這樣意思。
這樣意思呢，如果(假設的話)，假設這個人沒有慚愧心，那他就會做很多很多的惡事，那就譬喻不穿衣服，就有這個味道，有這個意思。我們若用功修行的話，你要注意！用功修行的話，如果你作夢，作夢的時候身體沒有衣服，那就佛菩薩诃斥你了，诃斥你的意思，诃斥的意思。诃斥什麼？就是诃斥你沒有慚愧了！可以這麼解釋這件事。
若再高一點解釋，說是你已經得了初歡喜地，你見了聖道、是聖人了，但是你初得歡喜地的時候，你所見的第一義谛是一少分，你對那個大光明的第一義谛，你感覺：「哎呀！我還有所不足」，那也就是有慚愧心了！說我看見佛，佛是大修行人，
修行圓滿了，但是我還不行。第一義谛是理，佛是人；你見到佛會有慚愧心，「唉呀！我有所不足」；見到第一義谛，「我有所不足」，那叫做「慚愧」──那指聖人說。所以「慚愧之上服」這句話也可以通深通淺。
「深心爲華鬘」：「深心爲華鬘」這個「深心」也可以通深通淺。淺一點說，就是我們對于佛法有堅定的信心，任何人說什麼樣的話、講什麼樣的道理，不能動搖我對于佛法的信心，那叫做深心。或者說是你見第一義谛了，你有無分別的智慧了，這時候叫做「深心」。在《金剛般若論》──無著菩薩《金剛般若論》上他有一句話，他說：你得到了根本無分別智的時候，你的世智無顛倒轉！你若得到根本無分別智了，你的世智──就是你去觀察世間上這一切事情、這些衆生的雜染的事情、或者佛法的清淨的事情，你去觀察思惟、或者發表言論的話，因爲你有根本無分別智，使令你的世智不犯錯誤，那麼那就叫做「深心」，也可以，這是聖人的境界了。
你成就了這樣的深心，你就能做很多很多的功德。有了深心的時候，你有深妙的信心的時候，你就感覺到不敢做惡事，一定做種種功德來莊嚴自己。所以深心(有深刻的信心)做種種功德來莊嚴自己，就像一個人用華鬘戴在自己的頭上，感覺到美，就是這樣意思，那麼這是按照一般的境界說。深刻一點，這些大菩薩境界，他那個般若波羅蜜和大悲心廣做功德爲華鬘，來莊嚴自己。
有人作夢(我再說一個夢的事情；你們不說話，我說一段話)夢見比丘尼生孩子，這是怎麼回事？問我，我就回答他：如果你是修止觀的人的話，那這個夢表示你要得聖道了！比丘尼是不生孩子的，這個「不生」就是你修學聖道的時候觀一切法不生，而這個智慧成就了，就是比丘尼生孩子。這樣解釋，我解釋這個夢，我這麼解釋。但你若不是修行人，那另一回事；你不是修行人那就不必這麼說，那你顛倒妄想，那是另一回事。
問：院長慈悲！我昨天問了問題之後，回去重新再把我們上課這幾天的內容再思惟一下，有一點比較清楚的眉目。今天上到維摩诘他把他的眷屬還有所有的資具，用無漏法的一種現象表露出來，看到這一段，我內心也是相當的法喜，因爲這裏已經是把前面維摩诘開始生病的時候，他的眷屬還有他的資具、什麼啊，那只是一種說理，那麼在後面這邊已經把它整個內容非常圓滿地诠釋出來，所以我看到這裏也是覺得很高興。昨天我問了幾個問題，回去的時候再重新思惟，有一點眉目，就是說，譬如說我提到菩薩，維摩诘他在這裏面提到，菩薩一個示現，他以貪欲心行貪欲，然後心不在染，這樣的一個境界，以及前面說他用非道通達佛道，這樣兩個層面顯示菩薩。那麼我們如果用一般常有的現實人間的這種心情去看待的話，顯然是有一種不合理。因爲我仔細把它看起
來，這是菩薩在無漏清淨法身的一種示現，就像今天院長說，他是根本無分別智的一種化現。所以站在這樣的立場來看，他做這些事情，我們也曾經提到，這是一種清淨心，所以他不爲之過。那麼從這樣看起來，他從根本無分別智示現這樣的法界緣起的話，應該站在菩薩位子上那是後得智，對不對？那是無漏法的一種顯示。只是我昨天要說的就是。但是我們衆生的心性，還是站在有爲的染汙法的立場上，那麼以菩薩的根本無漏的無分別智，好像彼此之間位子上是相當的懸殊。我要說的就是說，我們衆生很難別辨菩薩這種無漏清淨法的示現。我昨天要表達的是這個，這是一個。
另外一個就是說，我從這裏面看到，我昨天也提到，如果在這邊是菩薩的化現，他是八地以上的無生法忍，那麼在家衆他能不能達到八地以上的無生法忍？這是我一直的疑惑。那昨天院長是說，按理說，八地以上的無生法忍是比叁果聖人以及四果阿羅漢還超過許多，這是一個說法。但是真正整個內容，如果思惟起來，其實不然。因爲在這裏，這是菩薩的一種示現，那麼他從根本智到後得智都是用于無漏的示現法，那麼他在示現當中他沒有分，他可以應化身而示現，譬如他可以示現煩惱、而他不在染，他可以示現在家衆或者是比丘。這樣說來的話，這種示現是不決定的，不能說在家衆他可以達到八地以上的無生法忍。那麼我要說的是，如果就我們此生一期的生命體來說，他修行的一個過程，在家衆他可以達到這樣的八地以上的無生法忍，這倒是一個疑惑。
答：這個是那樣。有叁大阿僧祇劫：從八地到成佛一大阿僧祇劫，從初地到八地又是一大阿僧祇劫，初地之前那個資糧位和暖頂忍又是一大阿僧祇劫；這麼長的時間內，這個佛教徒他發無上菩提心，如果是一開始就是在凡夫的時候就發無上菩提心，這麼長的時間內，一定是做過出家人、也是做過在家居士，但是展轉不斷地栽培善根，一直地有進步。那麼說是他在家居士得第八地菩薩，這句話不成立，不成立。因爲由初地到二地可能要經過多少時間的，也可能多少生，在初地多少生、在二地多少生，很久很久。這當然有的時候做出家人、有的時候做在家居士。但是做出家人也好、做在家居士也好，他是聖人，他初地、二地都是聖人，是這樣、這麼說。說這個在家居士他到了第八地菩薩，不應該這麼講話，不應該這麼說，不應該。 並且我們讀《摩诃般若波羅蜜經》它那上面說到初地菩薩，如果是在家菩薩，他心裏面常常想要出家，不願意做在家居士。你看，初地是聖人，…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…