..續本文上一頁情，他是用慈悲心、用無所得的般若的智慧，用大慈悲心來做這個事情。
這個事情，慧遠法師他是說，這個菩薩入于叁昧中，他修學這個法門成功了，是在叁昧裏邊、就是在無分別中現出這種事情，就是「行五無間罪」做這種事情，所以沒有惱恚，並沒有這個染汙心、沒有忿怒，和凡夫是不同的。這樣子，所以就叫做「行于非道、通達佛道」，是這個意思。這個事情，凡夫行五無間是惱恚心所做的，而菩薩做這種事情沒有惱恚心，沒有這個心，這是和凡夫不同。所以「行五無間」這是凡夫行，「而無惱恚」那就不是凡夫行了。
所以這兩個解釋都是對的：行于非道就是行于聖道；「行五無間，而無惱恚」這不是凡夫、是聖人。所以這兩個解釋意思是一樣的。
我們凡夫做什麼事情，都是在有所得的心情上做這種事情，就是執著這是有，有顛倒想──「虛妄分別孰爲本？顛倒想爲本。顛倒想孰爲本？無住爲本。」就是在無明煩惱裏面，就是執著。說「無明」這句話，我們好像不太明白，就是執著都是真實的，因爲都是執著，不知道這是虛妄的、如幻如化的、是畢竟空的、如水中月，不知道這件事，執著是真實的。
「執著真實」這句話，我們也不太明白，因爲我們從生以來，就是我看見這是牆、我看見這是燈，就是這樣子，我另外也沒有別的想法嘛。但是(我曾經說過這件事)譬如李廣射虎這件事，我曾經說過這故事。李廣射虎，他看見那個草裏面有個虎，他拿箭射，射，當然那個箭就射到這個虎的身體裏面去了，但是到那裏一看，是個石頭，不是真是老虎，那他就感覺奇怪了，所以再射，就射不進去了。那麼這樣解釋，什麼叫做執著？就是這樣，他認爲這是老虎，我們只是心裏面認爲是老虎，其實那就是有執著在裏面了；等到知道是石頭，是石頭，不是老虎，不是肉長的老虎，是石頭，這時候我們也沒有說我特別執著嘛，沒有這樣想法，但是再射，射不進去。那麼爲什麼呢？就是執著。你在罵我，我不高興，我也沒有特別執著這個人罵我，但是其實裏面就是有執著。你認爲是老虎也是執著、認爲是石頭也是執著，你認爲那個人是贊歎你、認爲那個人毀辱你，都是執著，就是裏面有執著。
現在「菩薩行五無間，而無惱恚」不是這樣子，他沒有執著心，他認爲這都是如幻如化的、都是畢竟空寂的，但是在這裏邊他有慈悲心，「行寂滅慈，無所生故」，雖然觀一切法是寂滅相，但是還是有慈悲心在裏面。譬如說，阿羅漢也可以觀一切法都是寂滅相，但是沒有慈悲心，這是不一樣，不一樣的。現在「菩薩行五無間，而無惱恚」，就是沒有這個染汙心，他沒有這個執著心。沒有惱恚實在就是沒有執著心，而實在是大悲心，而又是與般若相應的無相的大悲心做這件事。那麼這就叫做「行于非道、通達佛道」。你這樣子行菩薩道，就能到無上菩提。
這是行惡法，菩薩當然也能行善法，行善法也是，他也是不執著，沒有執著心；沒有執著心，但是也還做善法，不是說沒有執著心就不做善法；因爲他裏邊有大悲心，感覺衆生苦，我要去度化衆生，而還無衆生可度。那也是，但是那就不是行于非道，那是行于善道而通達佛道。善和惡，在菩薩都是無執著的，所以那就是「菩薩道」，也就是「佛道」。這第一科是「現起業因」，行五無間罪這是業因。
子二、示受苦果(四句)(分二科) 醜一、叁塗難(叁句)
至于地獄，無諸罪垢；
這是「示受苦果」，你造罪了，你造罪了就是要受苦果的。菩薩雖然和凡夫不同，不是用惡心做惡事，菩薩是用善心、用清淨心做了這種事來利益衆生的，但是受不受果報呢？菩薩也是到地獄去的。「至于地獄，無諸罪垢」：他也是到地獄去受苦的，但是他並不是有罪，不是罪業使令他到地獄去。他實在怎麼回事？就是菩薩化現一個身體到地獄去受苦了，菩薩沒有到地獄去。連初果須陀洹都不到地獄去了，初果須陀洹不到叁惡道受苦的，何況大菩薩呢！但是菩薩他也不撿這個便宜的，他示現是做了惡事，其實在他沒有惡心就不是惡事，但是他也是到地獄去受苦。受苦，實在怎麼回事？就是菩薩化現一個身體，化現一個身體在那裏受罪，實在是沒有罪垢，那什麼？這都是假的、都不是真實的。所以「至于地獄，無諸罪垢」。
我們凡夫境界，我們佛教徒相信有善惡果報，就不敢做惡事；有時候有煩惱也可能會做，做，心裏也就有點害怕、有怖畏；怖畏，你就得忏悔，不然那個業力就把你拉到地獄去了。至于不相信善惡果報的衆生，他可能是：「我要開槍！」別人誰也不能擋住，他有權力嘛，他要開槍就是開槍了；因爲他沒有善惡果報的思想，他也不會有這件事、沒有這種想法──做惡事會下地獄，他沒有這個想法，但是偶然地也會想到，還是心裏不安的，還是心裏不安；心裏不安呢，還有別的事情，這不安也過去了，然後他就到地獄去，就是業力把他拉去了。你不願意去也得去，這個業力是很厲害的，佛菩薩都無可奈何！造了罪，這個罪使令你受果報，佛菩薩沒有辦法解決這個問題。
至于畜生，無有無明、憍慢等過；
這個菩薩，「至于地獄，無諸罪垢；至于畜生，無有無明、憍慢等過」，造了這個無間罪業，從地獄出來，可能還要到畜生世界受苦。「至于畜生，無有無明、憍慢等過」，到畜生的世界去，造了什麼罪呢？就是無明、胡塗，可能還有憍慢心，由這些過失造的罪，到畜生世界去受苦。菩薩也是，造了罪也到畜生這個世界，但是都是化現的，不是真實的。
從因果的道理上來說，菩薩也不應該到叁惡道去，因爲他沒有惡心，沒有惡心，所做的事情就沒有罪，因爲阿賴耶識沒有受熏，這還是這個道理。你造罪的時候，你的動機──造罪的同時都是要心在那裏動作才能造、才有行爲；心若不動，沒有事。所以做事的時候，在外面看你在做事，實在就是內心在動。你內心一動，阿賴耶識受熏了，那就是業力；那個業力將來就使令你要受苦。而菩薩他沒有惡心，沒有惡心，阿賴耶識沒有受熏，沒有受熏怎麼會到地獄去呢？這是他的化現！化現出
來的，那是給衆生看的──造罪是受苦的！是這麼回事。所以到地獄去是這樣子，到畜生世界也是，他並沒有應該受畜生報的因緣，「無有無明、憍慢等過」。
至于餓鬼，而具足功德；
菩薩造了罪，也是要到餓鬼去受苦。但是衆生到餓鬼的世界去受苦，那就是有悭貪的關系，悭吝、貪。這個悭吝，我不肯布施叫悭；你所有的好東西我還要貪，貪求，有所貪求。自己感覺到不足，雖然很多了但還不足、還要貪；但是別人有所求，他就不肯給──叫做悭、貪，這兩個字，因此而到餓鬼道去受苦。菩薩到餓鬼的世界去，「而具足功德」，菩薩是沒有悭貪的這件事，他是很多很多的福善，很多很多的福、很多很多的功德，他沒有到餓鬼受苦的因緣，但是就是化現的，化現這些事。
醜二、上二界長壽難(一句)
行色、無色界道，不以爲勝；
前面是說到叁惡道去，這底下說到色界、無色界。
菩薩也能夠爲衆生的軌範，也能示現出來修學禅定，就是放棄了一切的欲，而能在空閑處修學禅定；修學禅定成功了，得到色界定、得了無色界定，那就是行色界道、行無色界道，成功了以後，「不以爲勝」，也不認爲有什麼了不起。因爲他那個般若波羅蜜的大智慧，觀察這件事也是如幻如化的、是畢竟空寂的、是無所得的，他和凡夫不同。凡夫若是成就了色界定、成就了無色界定，這高慢心非常大，高慢心很大很大的，但是菩薩沒有高慢心。菩薩沒有高慢心，我們曾經講過，我們讀《摩诃般若波羅蜜經》，到第七地菩薩還有一點慢，還有一點慢；現在說無慢，那可見這個菩薩是超過第七地，很高了。
子叁、現起煩惱(叁句)
示行貪欲，離諸染著；
這下邊是「現起煩惱」，叁界以內都算是苦果，色、無色界道，你生到色、無色界天，若聖人來看，那也是苦惱的果報，也並不是聖道。現在這是第叁段，是「現起煩惱」。第一段「現起業因」，第二段「示受苦果」，第叁段「現起煩惱」。
「示行貪欲，離諸染著」：這個菩薩，什麼叫做行于非道、通達佛道呢？「示行貪欲」：從外面看他表現出來的，這個人有貪欲心，對這個欲的染著心很厲害；但是實在來說，菩薩的內心是沒有染著的，對這個欲沒有染著心，這就叫做行于非道、通達佛道。
示行瞋恚，于諸衆生無有恚礙；
表面上菩薩也忿怒了，但是內心裏面，菩薩對于一切衆生沒有忿怒，心裏面沒有忿怒的障礙，沒有這件事。
示行愚癡，而以智慧調伏其心；
這個「示行」，「示」是出現的意思，從外表上看，這個菩薩出現了愚癡的行爲，胡塗、不明白道理；而實在菩薩內心裏面，是「智慧調伏其心」的，用智慧調伏其心。我們凡夫，自己若有一點功德的時候，表現得很好；菩薩反倒是，真是有大智慧、表現出胡塗，這是大智若愚的意思，是這樣意思。這意思就是菩薩是無我的，凡夫是有我，這就是同樣有這個問題。
癸二、現起凡夫障道之行(十句)(分二科) 子一、起凡夫損己之行(九句)(分二科) 醜一、明無正行(六句)
示行悭貪，而舍內外所有，不惜身命；
前面是第一科「現凡夫集生死行」；現在第二科「現起凡夫障道之行」，就是做這種事情是障礙聖道的，菩薩也有這件事。這個障道之行裏邊，第一科是「初起凡夫損己之行」，對于自己有所損害；第二科「起凡夫惱他之行」，惱亂別人。一個損己、一個惱他。現在先說損己之行。
「示行悭貪，而舍內外所有，不惜身命」：菩薩示行悭吝和貪欲這種的行爲。這樣行爲(悭貪)就是障礙了布施波羅蜜，障礙了檀波羅蜜，就不能修檀波羅蜜了。「而舍內外所有」：但是菩薩實際的情形，他內心裏面，舍內所有和外所有，都能棄舍，他不執著…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…