..續本文上一頁的。「不惜身命」：最困難的、最不容易布施的就是身命，但菩薩都不愛惜，都可以舍頭目腦髓來利益衆生。那爲什麼要示行悭貪呢？就是有這樣的因緣，需要菩薩這樣示現來饒益衆生，是這麼意思。他的意思、他的目的還是利益衆生的。
示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；
他「示行毀禁」：表現出破戒了，破戒就障礙了戒波羅蜜的成就，所以這也是障道之行，對自己也不利；但是實際上，他是「安住淨戒」的。這也和前面的意思一樣，造五無間罪；「示行毀禁」，當然將來就是下地獄了，那麼給衆生看──喔，破戒會下地獄，下地獄會受苦，這樣子就不敢破戒了。菩薩是以身示範、現身說法，是這樣，「示行毀禁，而安住淨戒」的。
「乃至小罪猶懷大懼」：這個「安住淨戒」的情形是這樣，乃至到小小的一個突吉羅，他都恐怕、都有恐懼，有很大很大的恐懼，做這種事對于聖道有障礙，不敢做，害怕。這是「乃至小罪猶懷大懼」。
示行瞋恚，而常慈忍；
他表現出來有瞋恚心、有忿怒，當然這就障礙了忍波羅蜜，(布施、持戒、忍辱)障礙忍波羅蜜；但實在他的內心「而常慈忍」，心常是慈悲、容忍的。你觸惱他，他不介意的，他的性格非常的柔和、非常的柔軟，並不忿怒的，但是他會現出來這個境界，那實在是假的、不是真的。
示行懈怠，而勤修功德；
菩薩也是現出來懈怠，懈怠那就沒有精進波羅蜜了；但是事實上，他還是勤修功德，還是有精進波羅蜜的。那麼從這些文看出來，菩薩是有兩個面目：一個是惡、一個是善。你說菩薩好欺負嗎？不是的，菩薩也會忿怒，不可以欺負的！也會這樣做。所以我們不要說行菩薩道的人，「唉呀！在這個社會上很困難，菩薩行菩薩道很容易」，他隨時也會拿刀的！你不可以欺負他。當然這不是小菩薩所能做的，小菩薩做不來，這是大菩薩境界。
示行亂意，而常念定；
表現出來，菩薩他心裏面也是散散亂亂的，但實在內心裏面是常在叁昧裏邊，並不是散亂的。「示行亂意」就障礙了禅波羅蜜，但是他實在是在禅定裏面。
「念定」，這裏有個「念」字，「念」是明記不忘，就是不忘所緣境，不忘所緣境。當然所緣境，通常說，一個用世俗谛作所緣境、一個第一義谛作所緣境。這是我們初開始學習禅(靜坐)的人的一個大患，就是「念」字不夠，沒有這個「念」的力量，就是常把所緣境忘了，就念其它的事情；其它的事情來了，就一直地念下去，而不知道回來念原來的所緣境。當然有的時候有困難，我知道不對，我想念原來的所緣境念不來，這也是有這個問題；但是也有的能回到原來所緣境，但是就想不起來。這是初開始靜坐的人都有這個問題。
現在這上說，聖人他這個「念」具足了，他不忘。當然若是念世俗谛的所緣境，這是初開始用功的人的境界。若入了聖位的時候，他是念第一義谛；念第一義谛，第一義谛現前而無所取著，就是無所得的境界。這是「示行亂意，而常念定」。
示行愚癡，而通達世間、出世間慧；
表現出來的行爲，胡塗、愚癡的境界。「愚癡」這句話，我初出家的時候學這個《四教儀集注》，也講這個愚癡。愚癡，不是說其笨如牛叫做愚癡，不是，不是這個意思；可能這個人是大學教授、非常有知識的人，但是用佛法的立場來看，這個人愚癡，愚癡啊！他不相信因果，這就是愚癡嘛。
「示行愚癡，而通達世間、出世間慧」，而實在這個菩薩，他通達世間的事情，一切緣起法他完全都明白，也通達出世間的第一義谛，他也通達無礙，這是有大智慧。通達出世間的第一義谛的智慧，那就是根本智；通達世間的緣起，就是後得智了。這個權智、實智都是具足的。
醜二、無行方便(叁句)
示行谄僞，而善方便，隨諸經義；
前面是六波羅蜜，這是菩薩行菩薩道、利益衆生的一個主要的一種德行。現在「示行谄僞，而善方便，隨諸經義」這是方便行。前面是「正行」，這個是「方便行」。
無方便行是什麼呢？就是你若有這種行爲，就妨礙你求得正法(求法)。你想要修學聖道，你先要求法，然後才知道怎麼樣修學聖道；求法的時候，你的行爲谄僞，這樣就有困難。谄曲、虛僞，這個行爲不好。菩薩也會做這個事，「示行谄僞」；但是菩薩內心是有「善方便」，有善方便而「隨諸經義」的。「善方便」意思就是他有善巧方便的智慧，能隨順別人，他不違逆他人的意願、能隨順他人，叫做「善方便」；但是隨順他人，而不是虛僞。「隨諸經義」：隨順佛法，他的內心是隨順佛法的真義的，那就是不虛僞了。不隨順、與佛法有所違，那就不合道理，就是有所虛僞。
示行憍慢，而于衆生猶如橋梁；
「示行憍慢」：菩薩他也會有憍慢的態度。「憍慢」：就是自己高起來了，叫做「憍」；瞧不起別人，叫做「慢」。「憍」是自己高起來，「慢」是輕視別人。菩薩也現這種行爲來利益衆生。「而于衆生猶如橋梁」：但是他的內心可不是高慢的，內心非常卑下，就像橋梁似的，誰都可以從那裏走。那也表示這個橋梁能把你度過去，度過這個煩惱河。菩薩也能廣度衆生、而沒有高慢心，雖度衆生而沒有高慢心，內心實在是這樣子，在表現于外，有的時候也會有憍慢的態度。
示行諸煩惱，而心常清淨；
他也是表現出來有很多的煩惱，但是心實在是不染汙的，「心常清淨」。
這叁句話都表示無方便行，就是求法的時候，你向人求法的時候，你有谄僞、你有憍慢、你有諸煩惱，這有困難，你求法是有困難的。
子二、起凡夫惱他之行(一句)
示入于魔，而順佛智慧，不隨他教；
這是第二科，就是「起凡夫惱他之行」。前面是自己惱亂自己；這是第二科，惱亂別人。
「示入于魔」：菩薩有的時候有這種需要的時候，他也會現出一個魔王的行爲去擾亂這個修行人，前面也提到這件事；但是他內心實在來說，「順佛智慧」，他是不惱亂人的。他惱亂人、表現出來惱亂人，但是和凡夫的魔王不同，他是來堅強你的聖道的，使令你的聖道更堅強的意思，來考驗你一下，那麼意思。所以他內心裏面是隨順佛的智慧的，就是以正法、佛的正法來教化衆生的，「順佛智慧」。「不隨他教」：而不會隨順違背佛法的人的教導。違背佛法，那麼就是教人胡塗，愚弄人的這些事情，菩薩不會做這種事情。
我頭幾天曾經講過，我們若是宣揚佛法，就是令人開發智慧的行爲。如果其它的事情，實在就有愚弄人的嫌疑！你不是說佛法，有愚弄人的嫌疑。你可能沒有這個心，但是那件事是愚弄人的，是愚弄人的。譬如說，我告訴你：「我勸你做什麼功德、什麼功德，將來你就可以做國王！」我們勸人這樣做，而那個人也就這樣做，後來就是做了國王；做國王以後就放逸，做了很多的惡事；做很多惡事，下地獄了。那麼這件事，當初誰叫他做這個事？那就有點愚弄的意思！說是我對這個人，我恨他，但是怎麼辦法能報複呢？投票的時候，我選他做方丈！叫你做方丈就是叫你苦惱，那就是愚弄人的意思。所以其它事以此類推，就是這個意思。
所以你若是沒有得無生法忍、沒有得道種智，行菩薩道，都有這種嫌疑，都有愚弄人的嫌疑。因爲什麼呢？菩薩知道這個人的根性，他這個時候應該這樣做，那菩薩對這個衆生教化了，他繼續負責的，他繼續來引導他。凡夫不行，凡夫說完話就不負責了，那麼將來有問題的時候，你還是不大知道怎麼回事兒。所以自己雖然沒有心，事實上有這種嫌疑，有這個嫌疑的。所以實在來說，得了道種智以後才能行菩薩道！不過這個按佛法來說，還不能說有罪，因爲你沒有心，你沒有心傷害他，沒有這個意思，還是好心，所以他將來下地獄，你不用負責！這情形是這樣的。
這一段文上說，「示入于魔，而順佛智慧，不隨他教」，這個「不隨他教」實在來說，沒有愚弄人的想法。但是若是得了道種智以後，這樣的大菩薩行菩薩道的時候，他知道這件事，會明白這個道理，他不會做這件事。
壬二、起二乘行(二句)
示入聲聞，而爲衆生說未聞法；
前邊第一段是「起凡夫行」，菩薩也現出來凡夫的行爲來度化衆生的。現在這是「起二乘行」，菩薩會現出來二乘的行爲(聲聞、緣覺的行爲)度化衆生的。那這可見，這也叫「行于非道」。行凡夫行是非道，行二乘行也叫做非道，「行于非道、通達佛道」。
「示入聲聞，而爲衆生說未聞法」：菩薩有的時候，觀察這個衆生有這個需要，那麼菩薩就現出一個聲聞人，現出個初果、二果、叁果、四果阿羅漢，現出這個人。這個聲聞人他的行爲唯是自己修學聖道，而沒有發大悲心、廣度衆生的。那麼菩薩若「示入聲聞」，不同于聲聞，「而爲衆生說未聞法」：而爲一切衆生說你沒聽過的佛法，那是什麼？就是大乘佛法！聲聞人都是爲人說小乘佛法，菩薩若是現入聲聞的時候，他會說大乘佛法的，那是他的大智慧境界。這是一種。
示入辟支佛，而成就大悲，教化衆生；
「辟支佛」翻個「獨覺」，獨覺就是出在無佛世的時候，沒有老師，他自己開悟了。我們學習《瑜伽師地論》那上面說出來，說這個人爲什麼他願意這樣？最初他發過願，他就願意出在無佛、無佛法的世界，他自己就會覺悟聖道。爲什麼這樣？就是有高慢心，有高慢心的一個人。在因地發願的時候有高慢心：「我不要有師父，不要有師長，我自己就開悟了！」他有高慢。但是他久種叁多──見佛多、聞法多、種善根多。
我剛才說，我初出家的時候，就學《四教儀集注》。我看印順老法師一篇文章，他在閩南佛學院上課的時候，那個是什麼課程？《阿毘達磨雜集論》。這個書我是讀過，這書非常好！非常好。那麼《四教儀集注》上就說到，它說什麼叫做辟支佛？久種叁多──見佛多、聞法多、種善根多。這個…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…