..續本文上一頁「種善根」怎麼講？很久很久不明白、不知道。見佛多，我們可以明白(自己認爲是明白了)，見佛多；聞法，聽佛說法聽得多；但是種善根，什麼叫種善根？不懂！後來忽然間明白這個意思，什麼叫做種善根？就是修四念處！修四念處他修得多。見佛聞法是解，或者聞思的智慧；修四念處是修，聞思修是修，修慧，修所得慧，修所成慧，種善根多。種善根多的時候，他發願出在無佛世的時候，所以他就容易得聖道──看見春天百花開、秋天百花落，花開、花落，「聲聞悟非常以成道，緣覺覺緣離以即真」，這是《肇論》上有這個話。就是這樣子，他也還是要有點因緣的啓發，他才能得聖道，倒不是說沒有因緣，不是；要有因緣才能得聖道。
那麼「示入辟支佛」，菩薩這個時候也現爲辟支佛身，應以何身得度者、即現何身而爲說法，菩薩也現這個辟支佛身。辟支佛也是沒有大慈悲心，沒有大慈悲心；他在世的時候也有可能教化幾個衆生的，也能教化衆生，因爲他有可能會收徒弟，教化他徒弟修學聖道，也可能不收徒弟，這各式各樣情形了。但是菩薩現辟支佛身的時候，「而成就大悲」，他心裏面有大慈悲心，他能教化一切衆生的，這就和辟支佛不同了。
表現于外的相貌是聲聞、是辟支佛，而內心裏還是大菩薩境界，是這個意思。所以是「行于非道、通達佛道」這個意思。
壬叁、隨生死行(十句)(分二科) 癸一、示受人間報(九句)(分二科) 子一、在苦無惱(五句)(分二科) 醜一、依果(一句)
示入貧窮，而有寶手功德無盡；
這是第叁科「隨生死行」。前面是「起凡夫行」、「起二乘行」這兩科說完了，現在第叁科「隨生死行」。有十句；第一科是九句，「示受人間的果報」；分兩科，第一科，初有五句「在苦無惱」，在苦惱的境界裏面而沒有苦。
「示入貧窮，而有寶手功德無盡」：菩薩這個時候，他的大智慧觀察這個地區的衆生，他應該現一個貧窮的境界，現出這個貧苦的人；但是他實在來說，「而有寶手功德無盡」，貧窮就是什麼都……衣食住都有所不足，生活很困難，現這麼一個人。但實在這個菩薩「寶手功德無盡」，他有寶手，就是這個寶能從手裏面出來，那手能出來很多的寶，「而有寶手功德無盡」，財富是無窮無盡，並不貧窮，就是表現出來于外的境界，只此而已，不是真實的。
醜二、正報(四句)
示入形殘，而具諸相好以自莊嚴；
前面示現個貧窮的人；現在這一句話，現出來一個「形殘」，這個身形有所不足，缺一個耳朵、缺一個眼睛，或者缺只手、缺腿，「形殘」。「而具足相好」，但實在來說，他的相好莊嚴，並不缺少，而且還是特別莊嚴的。菩薩也這樣子度化衆生。
我們看那個《高僧傳》上，無著禅師到五臺山去要見文殊菩薩。就看見一個老翁，放牛翁。看見這牛翁，牛翁還招待他，叫到一個地方去喝茶，還說了一大段話，提到「前叁叁與後叁叁」，還說到這句話。而那些禅師語錄上，什麼叫做「前叁叁」？這樣這樣說。實在這「前叁叁、後叁叁」在《摩诃止觀》上的，在《摩诃止觀》上說到「前叁叁與後叁叁」。這可見天臺智者大師講的《摩诃止觀》，文殊菩薩都知道！文殊菩薩曾經讀過。就問他：什麼叫做「前叁叁與後叁叁」？他不知道！無著禅師不知道。所以這個禅師只坐那裏──念佛是誰？不肯多讀書！你看這個事情。
文殊菩薩現一個放牛翁；現在這一段文，「示入形殘」，這樣的苦惱的境界菩薩也示現出來，但是菩薩實在是「具諸相好以自莊嚴」。
我這說話又是題外的話了。爲什麼我們看不見文殊菩薩？就是現出來我們知道這是文殊菩薩，現出來明明白白的就看到文殊菩薩，爲什麼看不到？我們不能？明明白白的，我看見觀世音菩薩，觀世音菩薩同我說話，爲什麼不能這樣子？我們提出這個問題，我們怎麼回答這個問題？這若學習《攝大乘論》，就能回答這個問題了。
《攝大乘論》後面那一段文說到，就是你要成就奢摩他的時候，成就奢摩他。「成就奢摩他」這句話怎麼講？什麼叫做成就奢摩他？〈分別瑜伽品〉，《解深密經．分別瑜伽品》講了，就是一定要從未到地定、到色界四禅、無色界四空定，你成就了；最低限度得到未到地定，就是成就奢摩他了。如果說是你還沒得到未到地定，你也靜坐，有的時候心裏面也能寂靜住，這不是奢摩他，叫「隨順奢摩他」。它那上說，成就了奢摩他，就可以見到佛了！可以見到佛、看見這些大菩薩，都可以見到。就知道，明明白白的，看見文殊菩薩、大家講話，你看這個殊勝的境界是這樣的。
我們有沒有心看見觀世音菩薩、看見文殊菩薩、普賢菩薩？就是明明白白的看見，大家可以講話、可以談話，有沒有這個意思、有沒有這個意願？當然我們就是造一個像，我看不見佛、看不見菩薩，造一個佛的像、造一個菩薩的像，造一個像，我們禮拜，這也是有功德，也是很好，但是還不如看見佛菩薩的相(佛菩薩的身相)，那就是化身。
這可見我們沒有得奢摩他的時候，不能看見。你若有誠懇心，你到五臺山去，文殊菩薩可能會(那也就是要文殊菩薩同意了)或者現個牛翁、放牛翁來見見面，也可能現出一個普通的比丘和你見見面，但是見的時候不知道，因爲看都是現平常的境界。若是你成就奢摩他了的時候就不同了──你到五臺山也可以；不到五臺山，你在這裏你就入定、入于奢摩他的時候，你念文殊菩薩就看見了！會有這個境界。
現在說「示入形殘」，就是菩薩現這麼一個人和你見見面，但是你當時不知道。而實在這個人是大菩薩，「具諸相好以自莊嚴」的人，但是我們不知道，等知道的時候，他已經走了！這個事情。
示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德；
菩薩，那他的身分非常的高貴，但是他還示入到「下賤」的，就是特別卑劣的人，看是很苦惱的人這個境界，這樣子來度化衆生的。「而生佛種姓中」：但實在菩薩的本來面目，是生在清淨法界，住在「佛種姓」，佛種姓是清淨法界，就是第一義谛，菩薩是住在那裏；那是佛境界，可以稱之爲佛子了，生在佛家了。「具諸功德」：那是具足無量無邊的功德，而不是一個下賤的樣子，不是的。
示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見；
菩薩也還會現出來「羸劣」，這個身體很「羸」，「羸」是什麼？就是瘦，特別瘦弱；「劣」，不是那麼好的。什麼叫做「羸劣」？就是醜陋，現個醜陋的形相。你想要看見文殊菩薩、老是想，這一天看一個羸劣醜陋的人，菩薩來見你了，但是沒有用他的殊勝的相好光明來和你見面，沒有，就現出個羸劣醜陋的人和你見面，但是你不知道。「而得那羅延身」：菩薩本身是有那羅延身，那羅延是天身，天上有那羅延，那個身體特別的強壯、特別的美好，是「一切衆生之所樂見」的這麼一個人，菩薩本身是這樣子，但外現出來是這麼一個醜陋的境界。所以我們從這裏，遇見什麼境界不敢生高慢心，不要瞧不起別人，不敢的。
示入老病，而永斷病根，超越死畏；
菩薩也現出一個老人，現出個老而又有病的一個人，現出這麼一個人；但實在他本身是「永斷病根，超越死畏」的身分，他的真實的境界。這老病誰歡喜？誰歡喜老、誰歡喜有病呢？而這老病從那裏來的？是從貪瞋癡來的。是自己心裏面常常有貪瞋癡的活動，那就是老病的根源、老病的因緣；你沒有貪瞋癡，再不老病了。
「超越死畏」：菩薩是證悟了第一義谛，不怕死的，根本沒有死這回事情，沒有生死這回事情。這個事情呢，就是我們人能有點好心腸，無條件的、我無條件的利益一個人，很歡喜的利益一個人(但是不是發菩提心，你沒有發無上菩提心，但是也是有好心腸)，無條件的利益一個老人、或者一個病人，將來你會生天上去，你能生到天上。生到天上、得到天身的時候，不老也不病，天上的人都是這樣，但是有死。天上的人不老也不病，但是有死。欲界天、色界天、無色界天，都是沒有老、沒有病，但是有死亡，都沒能「超越死畏」。只有斷了貪瞋癡以後，你做種種功德得到的果報，無老、無病、無死，就是法性生身。
譬如說我們靜坐，我們歡喜靜坐，根據《瑜伽師地論．聲聞地》告訴我們這個靜坐的方法──淨行所緣這些事情，你得到未到地定。得到未到地定的時候有什麼情形？就是煩惱能調伏！還是有煩惱，但是能調伏。這正念一生起來的時候、一提起來，這貪心就沒有了；也會有忿怒，但是正念一提起來，忿怒就沒有了。若是我們學習了佛法的時候，我們會修四念處，那愚癡心也會沒有，就能調伏。但是調伏是調伏，但是還是有，還是有貪瞋癡。若是你修七種作意，在未到地定裏面修七種作意，得了初禅了，這欲界的煩惱沒有了，欲界的煩惱沒有。這個時候，沒有煩惱
是什麼？沒有煩惱，心情自在！貪的時候不貪；瞋的因緣現前，心裏不瞋；你有四念處，當然也不胡塗。心裏沒有貪瞋癡，這時候就心情自在，也可以說是快樂。
我們不願意靜坐，沒有用這個止觀的方法來調心的時候，你這貪瞋癡隨時會活動；貪瞋癡活動的時候，你快樂嗎？我看不快樂，自己苦惱。要認識這一點：你不願意靜坐，你的貪瞋癡沒有辦法調伏，就是苦惱。若是你只是修奢摩他，好一點，但是不修毘缽舍那呢，有煩惱的事情你不能用智慧來調伏，因爲你常不修它不熟悉。你若修奢摩他、又修毘缽舍那，雖然沒有斷煩惱，煩惱境界出來的時候，你用毘缽舍那能調解，能自己調伏。用這個智慧來觀察的時候，以智慧調伏其心的時候，這個煩惱能調下來，就沒有問題──由戰爭的世界就變成和平了，變成和平的世界了。若是根本不修奢摩他、毘缽舍那，老是動亂，動亂來了的時候，你想和平不容易，不容易；過了幾十年，還是要恨！這是煩惱的問題。
現在說「示入老病」，這…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…